冥想和金字塔哪个好（就是看到那朵荣格的金花）

一位来自英国的艺术家，以颠覆雕塑语言而在艺术史上占有一席之位的安东尼·葛姆雷（Antony Gormley）曾游遍土耳其、塞尔维亚、阿富汗、巴基斯坦、伊拉克、伊朗，穿越仙人掌与毒蛇盘踞的沙漠、荒芜而贫瘠的丘陵、漂浮着朝圣者尸体的大河与沼泽，以及飞翔着海鸟和游戈着鱼群的海峡，在旅途的最后：印度和斯里兰卡小岛上驻留。

仿佛这场旅途，从一开始就注定了结局，他从那里带回了他的“神秘”，重返欧洲，踏入了艺术的求学与创作之路，多年以后，回顾这段东方之旅时，他言简意赅地说：

“我非常幸运的，能够学习到一些关于冥想的本领。”

Meditation

Antony Gormley -《Passage》2017

这件作品被命名为《走廊》（Passage），在具有人形横截面的入口往里探去。在长达16米的“人形走廊”中，进入一个光线逐渐被熄灭的世界，随着进一步的深入，我们的空间感将会在这原本狭窄的长廊中，突然被释放到一个广阔无限的空间之中。而这一精神现象，我把它称之为：“视觉感官消失之后的空间湮灭。”

而当黑匣子从黑暗深渊最底之处往回看时，一种似乎从另一个世界种喷薄而来的景观便出现在我的面前：

光线在几何断截面的切割下，在狭长的通道，黑暗与人形的光影种，一种宗教式的精神空间，仿佛耳边正伴随着萨满、骨笛、印第安人的鹰羽、异教信徒或基督教唱诗班的吟唱，正从遥远的光之世界处向我走来。

Buddhas of Bamiyan

时间，仿佛是静止的，当我回溯这样的精神之迷离时刻时，如一个在森林中迷失的小孩。在那翻越了喜马拉雅山脉和喀喇昆仑山口之后，乔达摩·悉达多（Gautama Siddhārtha）坐在那棵传说中的菩提树下究竟顿悟到了什么？当我们遥想着数千年前，观看那些镌刻在石壁上的绘画和阅读佛教中的经典时，不难发现，整个佛教的宇宙，是建立在有毒植物曼陀罗之上，取自梵文的译名，又被称之为曼荼罗（मण्डल，Mandala）。

曼荼罗在印度教和佛教中，它作为一种精神的仪式符号，代表着宇宙。在这样一个缩影中的宇宙里，它通常以圆、方形、分形等几何图案的总称，如不断展开的万花筒而代表着宇宙的形而上符号。而在功能性意义上，它又是冥想的引导物。

Chakrasamvara Mandala

以上这幅出土于尼泊尔的曼荼罗之图，是现存的最古老的曼荼罗绘画之一，藏于纽约的大都会艺术博物馆。在这幅画中，我们可以看到很多关于密宗和瑜伽的舞蹈形式，而这两者，也属于极具神秘主义倾向的两大体系，它们与冥想密不可分，而瑜伽，则直接跟灵修产生关系。在奥修中，我们甚至可以直接看到如下言语：

“每个人最神圣的使命是探索自己。我们都有一粒种子，它是无限可能性的源泉，也是我们与源头的联系。这颗种子的培育是满足和快乐的源泉。对自身理解的追求是生命的终极神圣目标和启蒙的真正道路。为了发现我们自己的种子，我们需要遵循我们内在的直觉，而不是外在的期望。”

毫无疑问，这条道路便是以冥想作为打开通道的第一把钥匙。我们甚至能在安东尼·葛姆雷的艺术中发现端倪，在他的最具代表性的雕塑作品《临界物质》（Critical Mass）中，我们将会看到他是如何通过冥想打开自身与空间的奥秘的。

Antony Gormley《Critical Mass》

Antony Gormley in Critical Mass

艺术家将自身进行翻模，在这个过程中，他将保持完全的静止2个小时以上。他将陷入完全的黑暗之中，正如前文所提到的《长廊》，空间感在视觉感官完全消失的情况下达到了湮灭。如他所称，他在这当中体会到了什么是关于“无我”以及“空无”的状态，回归到一种奇妙的经验：

“我从那种幽闭症的体验中，变得更加深沉和冷静，就像在内心深处找到了一片大草原，我在自由奔驰着，从被控制到控制的一种特别的类似于冥想的自由。”

他通过冥想，达到了一个主观世界：没有束缚、没有边界的黑色空间。他以自己的躯体作为原型，一粒种子在他体内萌芽，对整个空间产生了一种无穷的可能性的源泉，身体作为空间与整个宇宙相连。这种体验是迷幻的吗？很可能是的，因为它的名字“Critical Mass”是大麻的另一品种的昵称。

人类最大的无知在于不能将世界上散落的碎片联系起来，但是在这里，我们至少发现了一个联系，那就是：冥想、曼荼罗与致幻物。

Soma

早在印度教婆罗门的仪式上，就出现了一种宣称来自天神的饮品“苏摩”（Soma）。它是由多种药草，以磨石压榨用羊毛过滤出液体，用水和牛奶混合，然后使之发酵形成祭祀用的苏摩。喝下它之后，你将被赋予超自然的体验，而在《吠陀经》中一千多首圣歌里面，就有多达120首专门赞颂苏摩的歌。你没有猜错，苏摩的效用具有迷幻性，在根据遗留下来的关于苏摩和饮用之后的文献描述，研究人员认为它可能含有毒蝇伞、裸盖菇、骆驼蓬和麻黄中的几种或全部。

而致幻的效果是什么呢？极有可能出现了类似于曼陀罗（学名：Datura Stramonium）花形螺旋分形结构，在诸多致幻物体验报告中，这种带有强烈几何形体的万花筒结构，是非常普遍存在的，在不同文明宗教中，带有迷幻性的祭祀草药，都被用来引导与另一个更高维的世界或空间连接。

在致幻的效用之中，身体的其他感官体验将会逐渐关闭，幻觉更多地集中在视觉和听觉层面，而曼陀罗结构的分形世界将会在闭眼之后，完全地向饮用者敞开并显现。使用者将会感觉到身体逐渐消失，整个精神或灵魂将会消融进那个幻觉世界之中。

Datura Stramonium

致幻剂的神秘体验可能在一定程度上催生了原始宗教，并且作为一种媒介，用来连接现实世界和超自然世界。我们在不同文明中亦能找到这样的例子，在古希腊，厄琉息斯秘仪（Eleusinian Mysteries）中，人们在圣所使用一种特质的神秘饮品来庆祝谷物的丰盛，而进入到连接神灵的终极奥秘的狂欢仪式。这个秘仪的崇拜内容和仪式过程处于严守的奥秘之瓮中，在那里，他们将与另一个世界的“神”相连。有许多绘画和陶器的碎片，描绘了它的几个侧面，由神秘许诺和魔术般的来世信仰。

Eleusinian Mysteries

而这种通达奥秘之境的神秘饮品，则来自象征着谷物之神的黑麦角。在这种被麦角菌寄生在大麦中，受感染而变异的黑色畸形物质，具有一种特殊的致幻作用。通过对它的提取，20世纪中叶被无意间合制成全世界最顶级的致幻物“LSD”。在极微量的情况下，类似于曼荼罗的几何分形世界将再次莅临，但在最初的阶段，对现实恍若隔世的感觉便扑面而来，如风中飘荡的灵魂，正如盖尔帕克（Rudolf Gelpke）服用之后在书店中所经历的记录：

“大约十分钟左右后，我被认识我的一对夫妇认了出来，不得不让自己陷入和他们的交谈，我承认交谈对我来说一点也不愉快，虽然也不真的是痛苦，我‘像是在很远的地方’听着这个交谈（甚至我自己说的话）。我们所讨论的事情（关于我翻译的波斯语故事集）‘属于另一个世界’：对这个世界我确实能表达自己的观点（毕竟前不久我还居住于其中，记得其‘游戏规则’！），但是我对它已没有任何情感上的联系。我对它的兴趣已被抹掉了，只是我不敢让自己注意这些。”

Not just beautiful, though the stars are like the trees in the forest, alive and breathing. And they're watching me.

我们与现实世界的距离被拉开了，在一份收到的同时尝试蘑菇和叶子时的报告时，主人公声称，她在恍惚之中，顿悟到现实世界被压缩成了一个平面，而她的精神则进入了在现实世界平面之上的一个更高的世界。

冥想是否是一种非借助致幻物而通往更高层精神世界的通道？这个问题曾经如闪光般在我的头脑里一闪而过。如果当酒精开始取代了稀有而古老的迷幻植物时，通往另一个精神世界是否也会出现一条新的通道？冥想在古代宗教中究竟有多广的地域分布？我们至少可以从除佛教和道教之外，在印度的耆那教、瑜伽、锡克教，伊朗的巴哈伊教，亚伯拉罕体系下的犹太教、基督教、伊斯兰教和其他神秘宗教中亦可发现。

而在另一些线索上，如上文所提到的厄琉息斯秘仪，在其发源上，被认为是源于迈锡尼文明的信仰崇拜，并且与古埃及的伊希斯和奥西里斯的密仪、叙利亚的Adoniac教派、波斯的密特拉、弗里吉亚Cabirian密仪相类似。更有学者表示，厄琉息斯秘仪本身就是来自近东更古老的米诺斯文明。而在伊朗拜火教中一种与厄琉息斯秘仪相对应的饮料“豪麻”，其来源被认为均出自于早期雅利安人的文化习俗。于是，在地缘学上，贯穿上述内容的关键词呼之欲出了：雅利安人、印欧语系（Indo-European）。

Indo-European

雅利安人（Aryan）最初指“印度-伊朗人”。雅利安人对印欧文明带产生过重大影响。从语言学的角度而言，现存几乎所有的欧洲语言都同出于与印度语同宗的印欧语系（黑匣子在未来会另开专题探讨印欧语系文明）。而我们上文所提到的印度教最早文献公元前11世纪诞生《吠陀经》，就是使用印欧语系最早写成的书籍之一，也是印度最古老的文献材料和文体形式。1786年，英国语言学威廉·琼斯（William Jones）曾说：

“不管梵语有多么古老，但它的结构却是令人惊叹的，它比希腊语更完美，比拉丁语更丰富，比二者更精练，并且与它们在动词词根方面和语法形式方面都有很显著的相似性，这不可能是偶然出现的。这种相似性如此显著，没有一个考察这三种语言的语言学家会不相信它们同出一源，尽管这个源头可能已不复存在；同样有理由（虽然这理由的说服力不是特别强）认为，哥特语和凯尔特语尽管夹杂了迥异的文法，还是与梵语同源；假如这里有篇幅讨论与波斯的历史有关的问题，或许能把古波斯语加入同一个语系。”

25 maps that explain the English language - English, like more than 400 other languages, is part of the Indo-European language family, sharing common roots not just with German and French but also with Russian, Hindi, Punjabi, and Persian.

以上这幅图解释了作为英语，有超过400种其他语言与它相似，都从属于印欧语系大家族的一部分，它们与德语、法语、俄语、印地语（ Hindi）、旁遮普语（Punjabi）、波斯语（Persian）等，分享着同一个根源。

于是，我们将会很惊奇地发现，在这条印欧语系文明带上，贯穿着三种并行不悖的超知觉元素：冥想、神秘主义、致幻剂。历史不会忘却，在时间长河流逝的冲刷中，总会寻找到那些过去被遗失的片段：在二十世纪60-70年代的嬉皮士运动中，是什么让这些追寻自由之人，突然向往着东方的神秘宗教世界？他们在大麻、裸盖菇、LSD及其他致幻物中看到了什么？他们看到了曼荼罗。可以说，当他们陷入到那个恍惚与迷幻的超知觉精神世界那一刻，就与远古欧洲、中东地区的神秘教义之众以及那些喝下“苏摩”与天神相通的古印度人，有了灵魂和肉身附体的同一体验，他们看到了无数相似而又同属于一个宇宙的分形空间。

Meditation

在所有分门别类的神秘主义中，都存在着同一个普适性，即：不可跨越主体间性的个体超知觉体验。换句话说，在所有的神秘主义中，通往另一个精神层级的体验必定是私人化的。正因为这条通往精神高原的路径只能用个人的双脚去走，所以才产生出修行者这一存在。

致幻世界展示了一个精神完全体的世界，在这里，肉体是消失的。在这个完全的意识世界，伊斯兰教里有一个通往真主的隐喻：迷宫。在这里，真主作为一个无形体的绝对存在，无处不在却又无形无相，无始无终，故它常以迷宫的分身出现，所以，在伊斯兰的宗教艺术中，无尽的迷宫被认为是通往真主的唯一路径。在伊朗境内伊斯法罕城的卢图福拉清真寺（Isfahan Lotfollah mosque）里的大穹顶，我们将看到头顶上空的迷宫如千秘之城，像曼荼罗绽放一样向我们展开。

Isfahan Lotfollah mosque ceiling

Islamic calligraphy

伊斯兰文化是一个关于迷宫和无限的文化，它指向了一个关于人类精神遥远边缘极限的国度，可以说，伊斯兰教是一个非常奇特的宗教。我们应当抛开伊斯兰极端主义来重新审视这一文化，以及它所演化而来的最为奇特的艺术及精神世界（我们将在未来开专题探讨伊斯兰神秘与博尔赫斯的关系）。

在各种不同宗教和致幻体验中，都向人们展示并见证了一个精神完全体世界的存在，那么，这个超脱现实的世界究竟是什么呢？它至少蕴含了其中一个属性，那便是：神秘。人们无法具体叙述那是什么，但在这里，它与神、宇宙、另一个世界的“绝对精神”、“宇宙本源”等概念联系在了一起。这神秘之世界如漩涡一样向人展示它那致命的吸引之力。正如拿黑格尔的一句话打比方：

“它是万物最初的原因与内在的本质，它是先于自然界与人类社会永恒存在的实在。世界上的一切都是它的外在表现。它就是绝对精神。”

作为在历史学家所公认的，世界上最早记载神秘主义的国家之一印度，在又被称之为《天启经》的《吠陀经》中，记录了在这世界中存在一个神秘之所，那里存放着所有的宇宙知识，能够抵达这个神秘之所的人，将获得世间的一切真理。

Nataraja, Lord Of Dance.

在通向神秘世界的这条林中路上，唯一的路牌上写的便是“精神”，要拿到这入口处的第一把钥匙，则是要实现“纯粹意识”，而冥想，则成为了通向神秘主义的第一级阶梯。

目前，世界上所存在的冥想技术成百上千。在亚伯拉罕法系（犹太教、基督教、伊斯兰教）中，它们被称之为“沉思”，基督教信徒可看见异象、获得神之爱以及与神合一；犹太信徒可“脱离自我”；伊斯兰教中的神秘主义苏菲派信徒则可获得先验知识和与神为一，值得注意的是，苏菲派神秘主义者除了使用冥想之外，还使用一种旋转舞蹈，来感获真主安拉的神秘体验，所以，他们又被称作“跳舞的苦行僧”（Dancing dervishes）。

Legend of St Francis 1337

Dancing dervishes, by Kamāl ud-Dīn Behzād （c. 1480/1490）

与基督教、犹太教和伊斯兰教的冥想相对应的，则是更加追求极致和技术的东方冥想术，而这一现象本身与印欧语系的发源路径产生关系。比如，作为印度的耆那教就是以冥想为核心的修行形式，在这里，神秘主义者将可体验到终极实相、无分别境界（Kaivalya）及先验知识。

而发展到近代乃至当下的各种新生神秘主义，它们的起源几乎都来自于古印度的奥义之谜，其核心理念自《吠陀经》中就已有所记载。在这些千奇百怪的冥想技艺中，无论是站着、坐着、卧着、或行走、或闭眼、或睁眼，都能进入冥想，换句话说，冥想就是一种特殊的精神状态。而无论这些冥想技艺相互之间差别有多大，它们都具有两个共通的阶段。

Meditation

第一个阶段是湮灭。它所指的意思是，意识空无。按照神秘主义的观点，要想进入到精神完全体的世界之前，首先需要将主体自身的精神完全放空，以至于达到意识归零的状态（请注意，这并不是抽象和绝对意义上的）。换句话说，当达到意识湮灭的状态时，同时亦可认为是思维达到停滞，或接近停滞的状态。当此刻临近之时，冥想者将会抵达到一个重要的状态转折，那就是：归零与无限的转换。

进入到第二个阶段，便是无限。无限小与无限大是同一枚硬币的两面。在进入第二个阶段之前，冥想者需要在第一个阶段进行长期练习，也就是修行。当冥想者不能达到或接近意识湮灭的状态时，是无法进入第二阶段的，而此刻才是真正踏入神秘领域的起始之端。或许我们可以说，当你的意识逐渐在向空无靠近时，你的精神空间却是在向无限增大。如果将它推向极点，当你进入“空集”的同时，你将拥有整个宇宙的“全集”。

而完全的空集意味着完全的死亡，所以，冥想是一个靠近死亡的过程，它所使用的技巧则是如何最大限度地靠近这个极限。于是，我们在众多冥想术中，可以看到如何将主体的意识进行空无化的技巧，如注意力的凝聚训练，思维停滞训练，或通过机械重复无意识行为和机械感官刺激，达到思维的逐渐湮灭（如佛教中对经文的无意识吟诵和重复的木鱼敲击）。

Antony Gormley in Critical Mass

于是，我们很显然地注意到艺术家安东尼·葛姆雷，是如何通过将自身进行翻摸封闭感官，从而达到与传统冥想术相同的效果，正如他所说：

“在制作这些作品的过程中，我会保持一到两个小时的静止，让助手在我身上翻模。我什么也不做，只是聚焦于一种‘空无’的状态……我认为人体的确是一个空间，它把空间凝固了，但这种聚焦于内的状态却可以让你变得更加开放。”

在这样的湮灭状态下，界限与壁垒消失，无限的可能性将存在于冥想主体的精神世界与空间感知上。仿佛一道新的感觉系统被激发出来，当主体以特定意志聚集于精神世界中的某一感知对象，并与无限空间的融合时，一切最终的知觉和从这个世界中走出后，所获的的“宝藏”，正是令人惊奇的“神秘”。

Antony Gormley《Critical Mass》

大麻具有两种活性物质，其一具有致幻性，其二具有镇定性。安东尼·葛姆雷的《临界物质》（Critical Mass）以一种去除致幻性活性物质的大麻品种为名，于是，我们便可得知，艺术家从致幻物中抽离出类似于镇定性的冥想概念来进行创作，并同时暗指两者皆出自于同一源。他从冥想中探讨关于精神的无限性，并把这种现象称之为“静止中的移动”，创作出了大量千奇百怪的身体雕塑作品，按照他的话来说就是：“身体即空间，空间即物体”（body as space and space as object）。

这里便暗含了一个关于冥想中最重要的奥秘：身体即宇宙。它指示了作为一个受肉体所束缚的人类，可以通过冥想，使精神通达整个宇宙，从而获得无限的可能性，既可抵达宇宙，亦可抵达曼荼罗。于是，我们在所有关于冥想的神秘主义中，可以看到在第二个阶段，犹如打开了一种新知觉，在一个精神完全体的世界中探寻关于一切的秘密，仿佛正在打开那本蕴藏着宇宙一切知识的启示之书。

7 Chakra

于是，我们可以看到那些神秘主义者们，是如何用冥想去探索那个世界的，如在古印度宗教体系中所描述的七脉轮（7 Chakra）。按照身体部位，从下到上依次分为：海底轮、脐轮、太阳神经丛轮、心轮、喉轮、眉间轮和顶轮。他们在冥想的第二阶段中，使用意念，将脉轮的生命能量依次激活，从而进行更高维度的精神修行和对身体的治愈实践。

但是，这仅仅只是开始，仅仅只是千百种冥想技艺中的一种而已，在不同的神秘主义中，进入第二阶段后，所实施的更高精神维度的操控方式亦有所不同。它展现了一个开放式的神秘体系，跳出固有的所有宗教领域，亦可使用完全不同的方式，在精神完全体的世界中探索和遨游，可以说，它打开了通往所有神秘主义的第一级阶梯，在这里，你的精神或将与整个宇宙同体。当你闭上眼睛，或是再睁开时，你所见到的，将是那个孕育万千世界的曼荼罗。

当你长时间凝视它时，它会将你消融进那个隐藏万千奥秘的，你从未涉足过的超知觉的神秘领域

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