道德经20个超实用的人生智慧（道德经10个夫唯）

《道德经》是“道”的智慧，不逞强，不任性，水利万物而不争，清静为天下正。这里摘出经典中的10个“夫唯”，感受老祖宗“无为无不为”的智慧，让我们没有困顿时，藏锋于拙，守拙于内，打开另一扇门，让人生立于不败之地。正所谓：执大象，天下往。

〖原文〗上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

〖译文〗最高尚的品格就像水一样，水默默滋润万物而不相争、不争先。静静待在人们并不喜欢的低洼处，所以它的行为最接近于“道”。居处于下默默无闻，心如深渊包容万物，交往真诚友善，言谈重信践诺，为政顺道善治，处事有条不紊，举止应时有节。正因为不与万物相争，所以就不会有失误。

做人如果能如水，那就是最高的“德”了，上德。滋养万物而默默无闻。不争是美德，也是格局，但功德却无与伦比。因为，并不是不做事，而是不去争，哪还会有失误瑕疵？做人如此，何谓之大？

〖原文〗古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

〖译文〗古时候明于治道的人，幽微精妙、深奥通达、深邃玄远，不是一般人可以理解的。正因为他难以认识，所以只能勉强加以描述：小心谨慎迟疑不决啊，就好像寒冬里赤脚踩水过河；心怀畏惧警觉戒备啊，就好像四周邻国都布满强敌；恭敬严肃郑重其事啊，就好像要去赴宴作客；行动洒脱合于潮流啊，就好像春天里冰块缓缓消融；纯朴厚道敦厚诚实啊，就好像原料尚未雕琢；襟怀宽广旷远豁达啊，就好像空旷深幽的山谷；雄浑雄厚啊，就好像浊流盈江河。谁能让浊流不再汹涌，在安静中慢慢澄清？谁能在长久的安定之后，再让它萌动生机？保持此“道”之人永远不会自满。正因为他从不自满，所以才能够弃旧更新。

人生很难过的关，是自满，也就是下文第22、24章所讲的自见、自是、自伐、自矜，稍有成就，就自以为了不起。这一章讲了这么多道理，就是告诫我们切不可自满。要永远保持空杯心态，才能接纳新事物，才能吐故纳新。太满就缺乏了回旋的余地，就不能回旋。

〖原文〗曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。

〖译文〗委曲反能保全，弯曲反能伸直；低洼容易充盈，陈旧反能更新；缺少便会获得，贪多反而迷惑。所以有德有道之人，坚守这一原则而作为天下的楷模范式。不自我表现，就能是非分明；不自以为是，就能声名彰显；不自我夸耀，就能建立功勋；不自高自大，就能长存久远。正因为不与人争，所以全天下都没人与他相争。古人所谓“委曲反能保全”的话，怎么会是空话呢？实实在在做到周全，就能通达于道。

本文语出第22章。这可真是深刻的辩证法。自己不去争，那别人想与自己争也没法争。然而，争是不争，不争是争。不争反而才能得到所争取的东西。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？不得不说这是个大智慧。

〖原文〗上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

〖译文〗上士听了道，会努力去实行；中士听了道，将信将疑；下士听了道，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此，曾经有人这样说：光明的道看上去是昏暗的，前进的道看上去是后退的，平坦的道看上去是崎岖的，高尚的德行好似低位的峡谷，太过洁白反而感觉似有污垢，广大德行反而觉得有所欠缺，建立道德秩序反而觉得偷偷摸摸，纯洁纯真反而觉得有假，最大的方方正正反而没有棱角，最大的器物事物没办法去制作完成，最响亮的声音反而听来无声无息，最大的形象反而无影无踪。大道深邃广阔幽隐而没有名称。正因为存在道，才能使万物善始善终。

道就是万物运行的规律，看不见摸不着，但始终无影无踪无声无响地存在着，支配着万事万物的运行。要慎始如终，慎终如始，有始有终，善作善成，不能不遵循这个规律。

〖原文〗治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。

〖译文〗治理百姓，事奉天道，没有比收敛节制更好的办法了。只有收敛节制，才能够早作准备、早早事从于道；早事从于道，就可以是不断增加积累功德；积累功德，就没有什么是不能攻克的；攻无不克就令人深不可测，就没人知道其终极；无人知其终极，就可以治理国家、保全国家。有了保全国家之道，国家就可以长治久安。这就是国运长久、长生不老之道。

简约、简单、收敛、节制，甚至吝啬，是道家思想的重要内容，只有这样才能早做打算，因为时刻保持着谨慎的心态。凡事早做准备，见微知著，履霜坚冰至，预见未来，还有什么是不可战胜的？

〖原文〗天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

〖译文〗天下人都说我大，我讲的道很伟大，大的不像个样子，不像任何具体事物的模样。正因为不像个样子，不像任何具体的事物，所以才能叫做大。如果它类像某一个具体事物，那就很渺小了。我有三件法宝执守且珍重它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢争先走在天下人的前面。因为慈爱所以能勇敢，因为俭啬所以能广博大度，因为不敢走在天下人前面，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇敢；丢弃了俭啬而追求大度；舍弃了退让而求争先求进，那就死定了。凭借慈爱，征战能获胜，守城能坚固。老天爷要建立什么，都是用慈爱去护佑他。

大的看不见摸不着，才叫大，宇宙才叫大，地球相对就是小了。大道无痕，大象无形，形而上者谓之道，形而下者谓之器。我们如果拘泥于一点一滴，局限于一城一池，格局就小了，要时刻提醒自己自己很渺小。如下文第71章所言。

〖原文〗吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

〖译文〗我讲的这些话很容易理解，很容易施行。天下没有人能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有要领。正由于人们不理解这个道理，因此才不懂我。能理解我的人很少，那么我就更高贵了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。

这是老子在自嘲自言自语。因为人们都不学道、不知道、不行道，所以能取法于我的人很少，也就很难得。其实也就是这么回事，人们都乐于学习一些技能技艺，因为得活着得生存得养家糊口，对某些宽广无垠的大道理，反而视而不见听而不闻。

〖原文〗知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

〖译文〗知道自己有所不知，那是很高明、很厉害的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕、有毛病的。圣人之所以是圣人而没毛病，是因为他们不把“不知”当做“知”。正因为把不知这个毛病当作毛病，所以就没毛病、没缺点、很厉害、很高明。

本文语出第71章。知之为知之，不知为不知。我们经常犯这样的错误，经常掩耳盗铃，这是个大毛病，得治！只有把不知心安理得认可不知，才能有进步，才能是没病。

〖原文〗民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

〖译文〗人民不畏惧威压，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居、居无所在，不要妨碍人民谋生的道路。正因为不压迫，所以才不厌弃。有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

〖原文〗民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

〖译文〗人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以陷于饥饿。人民之所以难于治理，是由于统治者胡乱非为，所以难于治理。人民之所以轻生冒死，是由于统治者用民脂民膏把自己养的太好，所以死都不算什么了。正因为人民不追求奢靡生活，所以比追求享受、自以为高贵的人高贵。

老子追求无为而治，本75章有浓厚的“民为贵”思想，老百姓才是真正的英雄，才是历史的创造者。