周易中的三种习惯（对周易开篇潜龙勿用）

乾卦一爻爻辞是：“潜龙勿用”，很多人都听说过这句话，但却一般将其理解为“韬光养晦”，把这种状态当成一个手段，通过临时地韬光养晦，去伺机达成一个目标，是不得已而为之的状态。其实并不是这样的，“潜龙勿用”的“勿用”是一种常态，其自身也是目的，并不是故意躲起来，也并非将“勿用”当手段，等待时机来求得飞黄腾达。

《文言》是《易经》乾坤两卦专门解释这两卦爻辞的文献，乾卦的《文言传》对潜龙勿用进行详细解释，其中有一段值得我们详细反复研读。

《文言》原文：

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

初九，指的是第一爻。六十四卦每一卦的六爻都是按从下往上顺序排列，分别用“初、二、三、四、五、上”来表示，“初、上”其实就是“一、六”。然后再用“六”、“九”表示爻的阴阳。“初九”即为第一爻，爻性为阳。

“子曰”，一般指孔子讲，但在《周易》中不一定是孔子本人，而是指的是传承和讲解《易经》的老师。子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

这句话每每读来都让我感到震撼。它强调人格独立。“不可拔”，是不可动摇的志气、志向。孔子讲“三军可夺其帅，匹夫不可夺其志”，三军统帅虽然很有势力，但他的势力是由外界条件来支撑的，外界条件可以改变，因此，统帅的位置可以夺取。但匹夫的志向是不可夺走的，因为内心的志向是无条件的，不受外界任何条件制约的，你可以终结他的生命，但内心志向不能改变。

孟子讲“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，用这三方面列举一些代表性的外在条件。不管在任何的外在势力的强迫下，内心都要做到不动摇的，哪怕付出生命，即“确乎其不可拔”，只有这样一个人才能真正独立起来。

“不易乎世，不成乎名”，我的志向不会因为社会的改变，不会因为整个世界的改变而改变。我不会刻意追求我的名声。“遁世无闷”，在这个世界隐藏，我没名声，我不会觉得烦闷，没有牢骚。“不见是而无闷”，没人理解我，我很孤独也不会觉得难过。

“乐则行之，忧则违之”，我凭借我内心的乐和忧来判断处事。这个是讲，我的行为标准，是从我内心的忧乐做事。我们儒家传统归为心性学的原因，是根植于我们内心的感受的。孟子“义内”的说法也是这个意思。

“义”就是合宜的。什么是正确的，什么是错误的，判断的标准，是根植于内心。天然天生就有这样判断的标准，而不是外在的法律，每个人都有“四端”之心，每个人都有判断的能力，也有判断的标准，只有如此人格才能完美、完善，才能完全的独立。

“潜龙勿用”，作为易经第一卦第一爻，它确定了最基本最核心的内容，就是人格独立。中国文化的核心就是人格独立。每个人都是人格独立的，就是不依附。

与西方相比，中国传统文化中人格独立的特征更加凸显。传统的西方依附于宗教和神，依附于外在的道德标准。现代的西方，则依附于政治制度，依附于法律、科学，更依附于物质财富。

在西方文化中，人格不可以独立，必须依附某种外在的东西。基督教的“三位一体”，“圣父圣子圣灵”，认为人是有原罪的，但上帝化成圣灵来净化人心，使人变得善良，如果人没有上帝支撑，人是邪恶的，所以人本身没有独立性，没有人身自由。奥古斯丁讲“你的自由就是你信仰上帝的自由”，只有信仰上帝人才能变成有道德的人。现代文明也认为人格需要外在的权利来保障，自由一定要有财产财务自由来保障。

而中国传统文化认、易经文化、儒家文化认为，我们人格独立不需要依附于外在条件的，是无条件的的绝对独立。龙象征君子的品德，就是理想的人格，独立自由的人格。我们认为做人就要朝着完美的人格去努力，通俗的说法就是学会“做人”，这是中国文明的核心所在。

圣人就是达到理想人格的状态的人。达到这种理想人格状态的手段就是学习，而不是宗教式的信仰和修炼。《大学》给出了学习的具体方法，也是修心养性的具体方法。因此宋儒把《大学》从《礼记》中单独独立出来，就是强调学习理想人格，达到完美人格状态。

“勿用”就是不去当官。中国文明的出现，远远早于政府的出现，政府是尧舜时期出现，夏朝开始成型稳定，距离现在约4000多年。中国文明从《易经》开始，从伏羲开始。中华文明的历史的早期阶段是三皇五帝时代。伏羲在神农之前，即在农业出现之前，约10000年以前。在农业之前，还没有政府的时候，中国已经有良好的社会秩序。在没有政府的时候，无所谓潜不潜、隐不隐。因为那时的社会只有一重，都是民间，而没有官方那一重。

政府出现之后，人们要选择自己要不要做官，选择是显还是隐。之所以如此，不仅中国社会开始分化为朝、野两重，还因为当时人们对政府存在的合法性尚存在质疑。《诗经·魏风》中的《硕鼠》和《伐檀》，都是对这种质疑的具体体现。及至战国，这样质疑依然很强烈。在当时的诸子百家中，“农家”就坚决反对“不劳而获”的“官员”集团的存在。稍晚的道家也主张绝对的无政府。

政府出现之后，它也是服务于本来的秩序的，为了抗击外来文化的入侵，保护我们已经存在了很长历史时期的固有秩序而存在。注意，再强调一遍，就中国历史而言，秩序远远早于政府的出现。政府在中国出现的目的，并非创造秩序，而是在早已成型的秩序遭到破坏，帮助去恢复。

因此，道家强调“无为”，什么都不用管，老百姓自己也会生活很好，会自发地维持秩序。儒家也强调无为，但儒家没有道家绝对，它还强调道德教化，帮助人们很快实现自己的人格独立状态。但是儒家所讲的教化并非自外而内、自上而下地知识灌输，而只是帮助人学会认知和顺应自己的本然心性，即“率性之谓道”。

据说有一句尧舜时代的民歌“日出而作,日入而息, 凿井而饮,耕田而食，帝力于我何有哉!”我自食其力，神和我有什么关系呢？政府与我有什么关系呢？

政府是依靠人民生存的，中国的政治原则是民为邦本。因为在政府出现之前很长的时期，我们有自己的秩序和状态，这本身对政府是一种限制，要求它必须以民为本。当下的中国政府依然继承了这个优秀的传统，因此强调要“密切联系群众”、“走群众路线”。

《论语》的第一篇第一节，“学而”篇，是和《易经》开篇是一致的，他们都是在说人格独立。“人不知而不愠”，和我们刚才讲的“遁世无闷”是一致的，人们不知道我有才华我也不会生气。我学习的内容是为我自己人格完美，而和其他人怎么看无关。实现独立人格的手段就是学习，所以《论语》开篇第一句话就是“学而时习之”。

和现在学习外在的知识不同，那时候学习的是提升我们道德的知识。所谓提升道德，并非服从外在的道德教条，而是认识自己的本然心性，学会去遵循自己的本然心性。因此，学习的主要方法是自省、觉悟。

学习方法就是《大学》所讲八条目“格物致知、诚意正心”。通过格物，做事，去体认、感知自己的内心，然后遵循自己的内心思考判断，去做事。