知其天命而安之若命 知其雄守其雌为天下溪

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。出自《道德经》第二十八章，意思是，深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。

《道德经》第二十八章，告诉我们大道无分的要旨。大道是整全的，没有办法分割。

知其雄，守其雌，为天下溪。“溪”，就是我们常说的小溪，小河流。这代表一个很宁静的地方，而且是很低下、很寂静的。小溪慢慢汇集，到最后会汇聚成大江大海。

小溪好像一无所为，可最后它是大有为，无不为。这是从自然现象，去看无为而无不为，这里面有一个前因后果。

雄就是先导、开创，雌就是后顺。如果只知道雌，只是顺从人家，而不知道雄，可以自己去开创，这样经常吃亏。老子并不是说，只能守雌，不能先导。

刚强有刚强的好处，柔弱有柔弱的好处。但是不能一开始就刚强，否则别人也会很刚强地对待你。硬碰硬，对着干，最后只会两败俱伤。

所以自己虽然有可以刚强的本钱，可以先导的能力，但是要先采取弱势，先采取低下的姿态，先用顺的态度，看看别人怎么对你。你顺，别人也顺；你柔，别人也柔；你客气，别人更客气，事情就很好办了。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。如果了解到“天下溪”，慢慢汇聚成大江大河的道理，就会对真常之德有信心，就会不离常德。于是，这个人就会“复归于婴儿”。虽然年纪已经很大了，但还是像个婴儿一样天真无邪，无知无欲，谁看了都觉得很好。

因为别人看到你没有敌意，跟你接触不会吃亏，看到你不是雄赳赳气昂昂，随时要占便宜的样子，自然喜欢跟你亲近。

这几句话是说，大道有这一面，也是有那一面，每个人都要自己去选择；选择是选先后的问题，而不是有无的问题。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的仆役。作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归到婴儿的状态。

作为天下的仆役，就不就离开恒久的德。因为作为仆役，没有主观的成见、个人的好恶问题，认知和欲望贬到最低了，因为你服从命令，你什么事都没做，没有任何排斥，专门替别人服务，这与道所展现遍在一切的“德”不是很接近吗？

然后再由此回归婴儿的状态。婴儿是人的最原始的最早的单纯圆满的形象。仆役是人类社会最低的身份，什么事都要做，不拒绝任何事，替别人服务的。这两点都聚焦于人的世界。

“知其雄，守其雌”，雄与雌只是两个代号。这里说的雌雄，就是阴阳的意思。中国文化的《易经》讲“阴阳”，以及另用一种符号叫“乾坤”，乾是阳，坤是阴。其实，公母、雌雄、阴阳、乾坤等，这种种的说辞，都是代号。

“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。“男儿志在四方”这句话，就是表现雄性的开发作用。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧。

佛家有一种修持法门叫做“止观”，“止”就是静的功夫，也就是“守其雌”；“观”是智慧的开发，也就是“知其雄”。这一引借，就解释了下一句，“为天下溪”。

为天下溪，溪水是从高处向下流的，高处留不住水，水一定是向低处流的，最后，汇归于最低的大海。所以，佛家也经常用大海做比喻，说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。懂得了这个道理，心量就扩大了。

“为天下溪，常德不离”，如果修养达到了“为天下溪”的境界，则自然“常德不离”。“德”字包括用，经常行道的作用。“常德不离”，到底不离什么？这其中是它的秘密，老子没有明白地说。其实就是不离动静之间，一动一静，都有道的作用，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴儿”。

复归于婴儿。婴儿是刚满月或一周岁以内的婴孩，一身骨节都是软的，他没有喜、怒、哀、乐，没有主观成见，逗他一下就笑，掐他一下就哭，一切都很自然，没有做假，没有意识的固定作用，但不是无知，那是大知。

老子讲修道成功的人，要像婴儿的境界。前面也曾提到，“专气致柔，能婴儿乎”！学太极拳也常常用到这句话。但是，有几个人真能把强硬的骨节练成婴儿一样的柔软？人的骨节越老越硬，老子后面说“物壮则老”，一样东西，年代久了就老了。难听一点解释，老了就完蛋，要想不完蛋，只有“复归于婴儿”。

所以，静坐的人，天天要反省自己身心的柔软到什么程度。其实，融会贯通起来说，佛法有一个名称叫“软地”，先经过修养的步骤——暖、顶、忍，到达软地。由心性刚强慢慢变成心念柔软，身体也到达“软地”。所以，静坐到真正入定的人，他的身体已变得非常柔软了。

《道德经》第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

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