象传属于易经吗（读易录十六泰否卦的）

读易录十六：泰否卦的“包”怎么回事？

易经有八个很有趣的卦：乾坤说天地父母，泰否说君子小人，咸恒说儿女情长，而既济未济说世事成败。我们感兴趣的是泰否的“包”，内卦分别是天地（乾坤），却一致说成“包”，而且初九和初六又皆是“拔茅茹以其汇”，在《易经》里并不多见，这是为何？

　　(地天泰)坤上乾下

　　《泰》：小往大来，吉，亨。

　　初九，拔茅茹以其汇。征吉。

　　九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。

　　九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。

　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。

　　(天地否)乾上坤下

　　《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。

　　初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。

　　六二，包承，小人吉，大人否。亨。

　　六三，包羞。

　　九四，有命，无咎，畴离祉。

　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

　　上九，倾否，先否后喜。

高岛吞象说此两卦论气不论形，但我们换句话说是论性不论象，易经里有很多这样的理卦，既济和未济就是。如果说数占是前置，象理却更好地表达了易的本意，惟理惟象都可能走偏。

以象论天上地下才泰，论气则当阳下阴上才交而通。如果用三分法来看这两卦，或许或更清晰些。泰卦地上天下，以天一地二天三地四天五地六析之，最上两爻天位皆阴，故下来，阴为小，小来；最下两爻皆阳，故上升，往，阳为大，故大往。这种天地阴阳之交通为何成泰？再看中间两爻，人位，天三地四，正好，故泰。而否卦，最上两爻皆阳，天之亢也；最下两爻皆阴，地之凝也。看上去都让人生悚，更要看人位之三四恰又颠倒，何为不否？再补充互卦，泰卦内互雷泽，动而泽；而否卦内互风山渐，越来越旱之象。以气说泰否两卦，妥切。

再说两卦之分疏。泰卦讲往复，天之道也；否卦讲消长（君子小人），人之道也。天之道，天说了算，故人力不及，少言吉凶但凶或多焉，故多有劝诫意。人之道，人所主，力所能及（愿及），故往往多吉，多有激发意。合而言之，天有生生之德，人有护生利生互生之要求，正是圣人设象的本愿也。

再来说泰否两卦之初爻。泰之初九，阳也；否之初六，阴也。它们却一言以蔽之：拔茅茹以其汇，而且都吉，说明什么？如果我们以君子小人来看，觉得君子不党小人有朋，阳九阴六怎么同德？所以只能以气说，阴之初凝与阳之初升于天地大化而言，其功德是一致的！茅茹皆柔弱之意，无助则孤，孤则阴阳闭天地塞。这个地方突显了易经的辩证法思维所在。

最后说“包”。细致一想，泰否卦之内卦就是一个包义。初九初六已说。泰之九二，包荒；否之六二，包承。否之六三，包羞；但泰之九三是包什么呢？此处又得回到阴柔阳健上去。初九初六柔弱差不多，影响不大。六二与九二，六二位中不刚，虚而能纳，故承受外包；而九二中正而刚，故包无尽（荒，未央也，老子这么说）。六三，阴之极，欲包而不得，故羞；九三，刚猛有余，包而难尽，故反而无所包。由此又可见，为什么泰卦多劝诫而否卦多激发了。

也许泰否卦才是老子“负阴抱阳”之道的源头，在一阴一阳之谓道（生生之道）和生生之谓易之间找到了一个去相化（相含象和名）的通道，而且企图摆脱古老的气之概念。老子从易中消除了数占，但象无法消除，其理也就有点语焉不详。孔子直接把占数理象都消解了，彻底地改变成君子之学，以道德化的方式反而实现了老子的去相化目标，这是极有趣的事情。