国学经典道德经二十七章 道德经第十八章

道德经.第十八章.帛书版

故大道废，案有仁义。知快出，案有大伪。

六亲不和，案有孝慈，邦家昏乱，案有贞臣。

回顾前章：

回顾：老子对当下的社会现象进行了分析，因为大家不信大道了离大道越来越过多，无法与大道保持正常的信息来往。一切以自我为中心，无论功劳还是民生都居为已有。出现百姓皆为我自然。因为人变的自私自利，离道越来越远了，所以只能跟你讲仁爱，讲大爱。本章与第二章是相呼应的。

释义

故大道废，案有仁义

故大道废，案有仁义

“故”是所以的意思，与第三十八章相呼应的，一点点的退了，与大道越来越远了，而老子当时是周朝末年，因为失道太多了，所以只能讲仁爱了。 案有仁义：有人把“案”作“安”讲，读成反问句。其实“案”字本义是指“用于安放食物的木盘”，落下而安放，表达肯定之意，在这里作“于是、就”讲。与第十七章“信不足，案有不信”用法相同。

因为大道废了，所以才到了仁义。”仁“是对大多数人的爱，而”义“是对小部分人的爱，正如兄弟之间不是仁而是义。对大多数人的爱是仁，因为世人自私自利看不到天下，最不济还能看到义。因为整个社会是一个社群，人是共生体，即然是一个社群，就需要一个章法去约束和指导大家，这就是仁爱。

如果连仁爱都没有了，就只有礼了。正如老子在第三十八章说”故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其实而不居其华，故去彼取此。“，有些人表面有礼貌但背地里却骂你祖宗十八代，如果没有了礼就只有义了。

“故大道废，案有仁义。”“废”，是废弃的意思。可能会有人疑惑，大道怎么能被废弃呢？《中庸》不是明明说“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”，人们连片刻离开“道”都不可能，又如何去废弃“道”呢？

这里就要说到“恒道”与“非恒道”。有“先天地生”、“独立而不改”的道，它无处不在，造生天地万物。这个道，便是《中庸》所说“不可须臾离”的道，称之为“恒道”。而《道德经》第三十二章又还说，“譬道之在天下也，犹小谷之与江海也”。小河流很多，统一归于大海，如果把大海比于大道的话，小河流就相当于大道的分支，作用于不同的事物。这些依赖于具体事物而呈现的道，就是“非恒道”。

万事万物都有一个与道相合的状态，《道德经》第三十九章说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。”这些“得一”的状态，就是它们各自秉承于道所得的中正常态。而这些常态，都是可以被偏离的。

天有清时，有不清时；地有宁时，有不宁时；神有灵时，有不灵时；谷有盈时，有不盈时。侯王有道则为天下之正，无道则为天下所蹶。所以当这些事物偏离它们本有的中正常态时，则为“废弃”了大道；向这个中正常态靠拢的过程，则为“修道”；重新回复到了中正常态，则为“得道”。

当人类群体偏离了“有道”的中正常态时，“仁义”就开始被推崇了，这便是“大道废，案有仁义”所要表达的意思。

同样的，“智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣”，意思是说，当人们背弃了纯真朴实的中正常态而使用智慧时，大的欺诈行为就开始被赞许了。当六亲之间和睦相处的中正常态被抛弃以后，孝顺与慈爱就开始被赞赏了。当国家清明安宁的中正常态消失以后，忠贞之臣就开始被赞扬了。

庄子在《马蹄》篇中说：“素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐；五色不被错乱，谁能够调出文彩；五声不被搭配，谁能够应和出六律。分解原木做成各种器皿，这是木工的罪过；毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是管理者的罪过。”

仁义固然是很华丽的品质，但却是分割素材雕饰而成。“朴散则为器”，当人们开始重视并赞赏“器”的时候，“朴”也就不可能再得以保持了，从此走上废弃“大道”的路。这种状态不改变，“道”也就永远回不来。所以《道德经》才说要“绝仁弃义”、“绝圣弃智”、“绝巧弃利”，目的就是要打破当下流行的“定势”、“酱缸”，而试图重新回归于“大道”。

只有当不再推崇“仁义”的时候，人们的眼光才有机会重新关注到“大道”。只有当不再赞许“智慧”的时候，人们才有机会重新回归于纯真朴实。只有当不再赞赏“孝慈”的时候，人们才有机会六亲重归于和睦。只有当不再赞扬“贞臣”的时候，国家才有机会重归于清明安宁。

知快出，案有大伪

知的本意为杂念、想法、见识，”伪“是做掩盖本来面貌的，虚假的意思，正如太极张三丰，之所以称之为张真人，因为世人皆为假人。正如小孩子天真浪漫不虚伪，为何长大后就不天真了，就虚假了呢？为何有了思想就虚伪了呢？

知快出案有大伪。因为有”知“，这里的”知“不是知识的意思，是杂念、见识。杂念不是欲望是乱七八糟的思想。“快”的本意太快的东西存在对身体是不好的，快意味着更快的消亡。筷子的筷加了一个竹子头，这个筷字从最开始的本意树心旁是一个心字，这个字有一种意思，在闽南语中念guai三声，这个音的意思将一个东西劈开、分开。客家话接近于唐语，接近于白话。

心快速的分开了，杂念想法快速的分离，讲的其实是分别心，你有太多的杂念与所要遵循的规矩，以此做为你的人生观、价值观去指导你做事，你做出来的结果大多是不正确的，因为分别心太大了。很多东西不破不立，正如不把旧楼推倒不可能有新楼出现，想要有新的认知不把旧的认知放下，你是无法拥有新的认知，这样也无法辨识自已。

学会看清事物的本质，学会跳脱虚伪的自我，一切皆由你决定。所以，你的常识你的一切，你的眼耳鼻舌身意看到的一切，并依此形成的生活经验实际上都是你的欲望，“欲望”是你的眼耳鼻舌身意与外界碰撞所反馈回来的映射，你依托于此来做出判断，所以你据此来建立了你的人生观与世界观以及价值观。

欲望越来越大，人生观、世界观堆积的越来越多。人因为有了眼耳鼻舌身意，各种各样的”知见“产生了分别心，就会做出各种各样指导你行为或约束你行为的假动作、假认知，看事物不透彻，你看不到事物的本质，这不是真实的。

从易经的角度去注释

首先，《道德经》各章都是按顺序对应《周易》卦写的，第十六章对应《同人》卦，十七章对应《大有》，十九章对应《谦》卦，二十章对应《豫》卦。《周易》卦的这部分顺序是《同人》、《大有》、《谦》、《豫》，在《大有》和《谦》之间没有其它卦，就是说，在《道德经》写作之时，现有的第十八章不是合在十七章中就是合在十九章中，本身不是一个独立的章节。

其次，在竹简本中十七章和十八章是合在一个章节的，这是版本依据，也为某些学者所认可。从内容上，十七章的“太上，下知有之”是借《大有》卦象太阳在天上的景象，以比喻君王在万民之上而写的；十八章的“故大道废”是从六爻爻性上写的，火卦在《大有》卦的上卦位，是三爻皆位反，呈现了治国大道废弛之象。

故从文字内容看两章没有内在关系，从《大有》卦象角度看，是一卦两解，应该作为一个章节来诠释《大有》卦之道。故十七章和十八章不是简单合为一个章节的问题，而是一个整部《道德经》架构的问题，是《道德经》思想源头的问题。那“大道废”怎么解释呢？

《大有》卦五个爻位皆为阳爻，只有六五这个君位是阴爻，作为一国之君思想昏聩了，治国的大道肯定就废弛了，这是写“故大道废”的依据，也是“大道废”的内含。“案”作为“于是”讲没有前例，在这里讲也不对。

把“仁义”作为一个词讲也是不对的。前句“信不足安，有不信”的“安”是作为本义安定来解的，后面这三个“案”写在词的前面，应作为副词讲，表示疑问。“案”字解为于是或者疑问，是两个完全相反的意思，要确定“案”的字义，首先要弄清楚何为“大道”？何为“仁义”？

前面已做了分析，王本十八章这三段句子与十七章的句子从内容上看没有关联，为什么还要写“故”呢？盖因这些句子是从《大有》卦另一个卦象意境而来，上卦的君、臣都反居其位，君不君，臣不臣，君不理朝政，臣有篡位之心，或有政令而不行，这是“大道废”的具体含义，如果不明白这个出处，就会对“大道”含糊其辞。

“仁义”是对应“大道”而写的，描写君臣之间的关系，仁对应君，义对应臣。“仁”在简本中写为上身下心，表示用身心去爱人。《说文》：“仁，亲也。”《孟子》：“以德行仁者王。”君爱臣爱民为仁，臣忠心事君为义。君臣间没有了仁、义，朝政才会废弛。大道废弛的原因多种多样，岂是一个仁义能概括的？

如果说是朝政废弛了才显出仁、义的重要性，那仁、义就变成了一个虚无的概念。“故大道废，安有仁义？”国家朝政荒废了，所谓的仁、义又在哪里呢？.仁义是儒家思想的重要组成部分，这些思想的提出对社会稳定起到了积极作用，但这些概念的提出却无法解决深层次的社会问题，反而容易掩盖真实存在又亟需解决的社会矛盾，所以老子反对教条化的仁义思想。

帛本及世传本比简本多出“智慧出，案有大伪”一句，是否简本有脱漏？这句话应该为后出，原本是没有的。一是“大伪”与“仁义”义反，不能并列成句；二是“大道”、“六亲”、“邦家”都有出处，而“智慧”没有出处，没有出处就不是老子亲笔所写，故为后出。

六亲不和，案有孝慈

邦家昏乱 案有贞臣

六新不和，案有孝慈

六亲一般指父母兄弟妻子，宗亲三代即六亲。六亲不和，才会讲到孝道、慈爱。正如孝敬老人等，许多人被规矩框住了。你要阴阳两面去看，因为讲到孝道是因为已经有了不和，才讲孝道，若家庭和睦就不会用孝道来约束他。如果本来就和睦，怎么会有这样的约束呢。

首先要分辨一下“亲”字，此字简本写为“新”，以通“親”解。在前面“其即新誉之”之“新”是按本字本义解的，即为“初次”之义。在同一个章节中，一字二义也是可能的，尤其是竹简丙本。

王弼注：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”为何要写“六亲不和”？在《周易》卦象中主要体现在二、四、上这三个阴性爻位，阴爻居之为静，则家庭安和；阳爻居之为动，则家庭动乱不和。《大有》卦二、四、上都是阳爻居之，反爻居之，该静反动之，为家庭不安，六亲不和之状。

应该说，六亲不和在当时并不是一个普遍的社会问题，而主要体现在贵族之间的夺嫡和篡位上，导致父子相残，兄弟相害。在重大的利益面前，所谓的孝慈理念根本没有约束作用，所以老子质疑孝慈思想的作用。

邦家昏乱，案有贞臣

在尧舜禹时代，是没有忠臣与奸臣的，所以那个时候的社会更加接近于“道”，在乱世时容易奸臣多，这是因为已开始有分别心的概念了，老子想告诉你这是一个大的环境。要结合第十七章最后一句话”功成事遂，百姓皆为我自然“。普通老百姓皆为我自然，眼里与心里已没有大道，居功自傲。

而社会是共生体，提倡仁爱与正义。大道废有仁义，人的思想知见与欲望是复杂的，世上开始出现各种各样的舆论与说法，其实就是不同的观点，你没有自己的判断都是伪人、假人。这里的伪人与虚假境界是不一样的，看不到真相还被别人所左右，我们看到的很多信息都不是真实的。因为存在信息茧房。

”大道废案有仁义“这里说的是百姓，接下来说家庭，六亲不和案有孝慈，如果不是出于本真就会出现各种问题就会出现各种各样的舆论，来指导、规矩和评判你的行为。所有的东西看到的都会反馈到自身，所以要自省。再到国家，如果家和人都出了问题，国家难道会独善其身吗？

之前老子说过，”民“不单指百姓还指世人的小身体小世界，我们离道之后的现象是，你被眼耳鼻舌身意所驭，你的身体不受你控制，那么要你干什么呢。所以，放到小家里，有些人自欺欺人，用自已的评判标准，去价他人行为，这其实是不全面的也是不真实的。

因为你脱离道越来越远，你只能融合这个社会而虚假的活着，因为你不能自主。但你内心的”吾“还是会告诉你，因为人本来是本自俱足的。因此，你要看的明白要看的清楚事物的本质。正如学习，是什么吸引了你学习，如果为了技巧是很难学成的。大道隐于小成，常常观其心，你为什么学？

为何不要为了学习而去学那么多呢，是因为会消耗你的精气神会激发你更多的欲望。所以老子说少私寡欲，少一些自我的东西，要寡欲。要问自已为何而学？清楚本质再去学，不要骗自己否则还是伪人。老子告诉我们这些社会现象，是为了让我们明白，归于大道、反璞归真让我们与自已和解，与社会和解，与万物和解，归根曰静，静能复命。

从易经的角度注释

“邦家昏乱，仍然由《大有》卦象而来。卦象五爻为邦之君，二爻为家之主，阳爻居五位，阴爻居二位，是正君正臣。而《大有》卦阴爻居五位柔弱不正，阳爻居二位刚强有余，都居反位；二爻之臣伺五爻之君，为邦家昏乱之状。

王弼本“国家昏乱，有忠臣。”“忠臣”和“正臣”有何区别？简本“邦”、“家”各有所指，而王本“国家”是一个词，“忠臣”是根据“国家”而修改来的。朝政稳定的基础是居位要正，即阳居五爻位，阴居二爻位，君为正君，臣为正臣，何有混乱之说？《大有》卦阳爻居二位，为不正之臣。

“案有正臣”的意思是诸侯国的君臣发生了混乱，那些国家栋梁的正臣又在哪里呢？以此看，还是用“正”字为是。还有一个问题，为什么本章节连用三个疑问排比句，而不是通常用的论述句式？应该说与《大有》卦的象辞有关，“象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。”

这里提出要惩罚那些邪恶行为，弘扬美善思想。而“仁。义、孝、慈”正是善美思想的一部分，但依靠“扬善”真能解决这些复杂的社会问题吗？不会的。至于一些建设性的思想，老子在不同章节中各有论述。

归纳

《道德经》是一本很有深度的哲学书籍，书中推崇的“道”也是一种特别有深度的概念，它上可化身天地万物宇宙洪荒，下可影响喜怒哀乐人生百态，不管怎么读怎么看，既觉得大道至简，又觉得大道玄妙其意甚深。

第十八章，短短四句话，就颠覆了我们根深蒂固的四个常识，简直让人瞠目结舌！原本被定义为儒家根基和正义化身的仁义，在老子眼里只有在大道废弃之后才会有人提倡！

而被众人热衷看重的智巧机谋，原来竟会产生让人触目惊心的虚伪！家庭至亲之间出现不和，才会有人提倡本就属于天性的孝敬和慈爱！而那些图存救亡、奋不顾身的忠臣，恰恰是在国家动荡不安陷入危险时才会出现！好像跟我们以前听说过的完全不一样。

最重点的一点，孔曰成仁，孟曰取义，仁义二字可以说是儒家的根本，影响了我们中国数千年，怎么在老子看来，竟然只是大道废弃之后不那么完美的替代品？不得不说，老子透过现象看清了本质，越过外在的人为而直达根本：大道以外的繁文缛节，全部是无关紧要的末学，根本就不需要过度提倡！

可是身处物欲横流的乱世之中，仅有道德约束但不具备现实控制的仁义又能发挥多少作用呢？本章的意思其实很明确，就是老子通过展示四种被掩盖常识的真相，来反证大道的重要和必需，而我们这些普通人所要做的，就是秉承大道、认清大势，只要真诚不要虚伪，努力少犯错，过上好生活！《道德经》隐藏的秘密！完美解释当前人类困境，难道未来已注定？

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