教子大智慧的10条家规（学是认知最真实自我）

在今年这个寒假，我开始为12岁的儿子讲授《论语》，有朋友要求直播，也有朋友提议整理出来，分享给大家，也不定可以流传。给儿子讲授是不方便直播的，不过以后开直播讲论语也是可以考虑的。不妨先整理成文字稿，供大家批评、参考。

我每次给儿子讲六章，整部《论语》20篇，共500多章，大约需要90次，或90课，整理下来就是90篇。我给这个系列命名为《教子<论语>》，本文是教子《论语》一。

现在的《论语》内容，已经按篇、章精确地坐标化、数字化了，这样查找就很方便。譬如，第一篇第一章，就用数字1.01表示，第19篇12章就是19. 12。本文的内容是1.1-1.6。20篇每篇的篇名都是取开篇第一句的前两个字，第一篇是《学而》。

『1.01』子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

这句话的关键在于，“学”的内容和现在的学有本质不同，不是指外在的规律和技术，而是指内在的最真实的内心、自我，或者本来存在于内心的判断和选择原则，这种原则的外在表现就是合理、义理。因此，孔子说的学，就是内心、义理之学，也是成德、道德之学，其实质就是培养独立的思考能力，使得自己能够独立地对外境事件，基于内在与本心的义理原则，去进行思考、判断和选择，最终做出合理、合礼的行为、行动。

所以，孔子还说“古之学者为己，今之学者为人”。《论语》之学就是古之“为己”之学，“为己”培养自己独立的思考能力，包括独立的判断、选择和行动能力。“为人”就是做给别人看，这样学就是外在的技术、技艺之学，是为满足别人的需求，甚至取悦别人，而非顺从自家本心，而非遵从义理。

“习”就是按照所学的义理原则，去做，去思考、判断、选择和行动。因为这种行动是遵循自己真心本心的，所以才会快乐，才会“说”。“说”同“悦”，是快乐之义。这也是《中庸》说的“率性之谓道”，“率性”，就是遵循自己的真实本性。“率”就是遵循。

现在大家之所以不以学习为快乐，根源在于，受西学影响后，现在的学习已经彻底成为外在的“为人之学”，是技术之学、规律之学、工具之学，而丝毫不关注每个人的真实本心。这样的学习就是脱离甚至背离人的真实本心的，所以，不仅不快乐，甚至还会很痛苦。

“朋”就是和自己有共识、共同话题之人，他们和你一样，所学内容相同，都是懂人心和义理之人。这样的人即便来自很遥远的远方，一经接触，就会感到快乐。

同时，这个世界上还存在另外一类人，他们没有进行过和你同样的学习，不懂人心和义理，因此他们就对你不理解，遇到这样的人，你不能抱怨和责怪，应该宽容、包容。

总之，这个世界上有两类人。一类是和你一样懂人心和义理的“朋”，他们也是君子，与之相交就会快乐，也尽量与这样的人结交、交往。另外一类是不懂人心和义理的，他们对君子无法理解，而更关心利益，与他们交往不会快乐，但对他们要宽容而远离，不要责怪他们，但也不要和他们交往。

『1.02』有子曰：“其为人也孝弟（tì），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！

“孝”就是与父母建立正确和睦的关系，“弟”应为“悌”（tì），就是与兄弟建立正确和睦的关系。中国古人以人为本，从而在内以人心为本，在外以人际关系为本，即以人伦、伦理为本，礼乐也是属于人伦、伦理的范畴。而要具备与所有的人建立正确关系的能力，就应该首先从身边做起，从最亲近的人做起，从父母和兄弟做起。

只要在家里做到孝、悌了，能过与父母和兄弟建立良好的关系，就能具备一般的人间关系能力，对家庭以外的人，也能够建立良好正确的关系，就不会发生“犯上作乱”的事，犯上是不能与领导处理好关系，作乱就是做侵害他人利益的事，也不是不能与别人建立正确的关系。

“鲜”xiǎn，就是很少、少有的意思。

君子做事，要善于抓住根本，抓住根本了，才能找到正确方法。学会处理与父母和兄弟的关系，就是学会处理一切人际关系的根本。“仁”就是与所有人都建立正确关系的能力。

“仁”的字形结构是“二人”，就是二人关系，是对所有人际关系的抽象。父母、兄弟则是具体的人际关系，因此，“仁”是对“孝”和“悌”的抽象，涵盖着孝、悌。

与人建立正确关系的关键是，能够知晓和体谅别人的内心，知道别人在想什么，然后沟通，达成共识，以及这种共识去进行交往和合作，而不能不知别人，只知自己，将自己的想法和意志强加给别人。因此仁的核心要义就在对比人进行感通。

“仁”是抽象的二人关系，要学习“仁”必须通过具体的人际关系来实现，而父母、兄弟就是你最先和最经常面对的人际关系，因此要通过“孝”和“悌”去感知和学习“仁”。从这个意义上说，孝悌就是为仁之本。

『1.03』子曰：“巧言令色，鲜（xiǎn）矣仁！”

“巧言”就是能够以假乱真的说辞，或者单纯讨好人让人愉悦的话。“令”是好，“色”是表情、举止，“令色”是就是故意做出的讨好别人的表情、举止。“仁”的核心在知道自己的真实本心，又知道别人的真实本心，同时也努力让对方知道自己的真实本心，然后才能基于双方的真实本心，形成真正的共识，最终才是基于这种共识形成真正良好的关系。“巧言令色”都是在掩盖自己的真实内心，因此是背离仁的。

『1.04』曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？于朋友交而不信乎？传不习乎？”

自省也是重要的学习手段，就是每天对自己做过的事，进行反思、总结。自省的内容也是人际关系，曾子将认为三种关系尤为重要：领导、朋友、老师。对领导，需要反思的是自己是否做到了尽心尽力，即是否做到了“忠心”；对朋友，需要反思的是，是否存在言而不信的行为；对老师，需要反思的是，是不是按老师所教的去做，是有背离老师所教。

“传”就是老师向你传授的东西。因为古代的主要学习方式不是读书，而是听老师口耳相传的教授、传授，这样“传”就是老师所传授的内容，也是学生学习的内容。因此，“传不习乎”中的“传”和“习”，就是“学而时习之”中的“学”和“习”。

『1.05』子曰：“道（dǎo）千乘（shèng）之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

道（dǎo）就是领导、治理。乘（shèng）是指一辆兵车，千乘（shèng）就是一千辆兵车，在当时属于中等国家，也是初具规模的国家。治理这样的国家，需注意两点。一是，做事要充满敬意，不能轻率随便。二是，要节俭，爱民如子，不能轻易征召他们做徭役，即便让他们做徭役，也应该在农闲时，不能在农忙时，那样将干扰和阻碍他们的耕作、生产。

“时”就是在合适的时机。和“学而时习之”的“时”相同。

『1.06』子曰：“弟子，入则孝，出则弟（tì），谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

“弟子”类似现在老师对学生说的“同学们”。

“入则孝”，“入”就是在家里，“孝”指代与所有的家人的关系，并非单纯地指与父母的关系，整句的意思是，在家应该能够和所有的家人建立良好关系，相当于《大学》中的“齐家”。

“出则弟”，“出”就是走出家门，指代外面的世界。外面的人都是朋友关系，或者用朋友关系指代与外面所有人的关系。“第”就是“悌（tì）”，这里是指应该象对待兄弟一样对待朋友。或者说， “第”是指能够与外面的人建立良好关系。

“谨而信”，严谨、谨慎，言而有信。

“泛爱众，而亲仁”就是对所有的人都要有爱心，不能因任何理由形成歧视之心。

“行有余力，则以学文”，以做事和实践为本，有空闲事件在从事脱离实践的专门性的学习。这里的“文”指的专门整理出来供人学习的东西，主要包括文献、书籍。

“文”字本身含义很广，最广义的“文”，指代人的一切合理的行为。包括个人层面的，“文质彬彬”，也包括所有的国家制度、文件、政策等。