佛法的不二之法（佛法知其实属不易）

佛教自西汉传入中国，逐渐与中国的传统文化融为一体，深入到社会生活的各个方面。对于佛教，存在这样的现象：信佛的人不一定懂佛，懂佛的人不一定信佛；而对于佛法，知其实属不易，践行更加艰难。

有很多人把佛当成“神”来拜。我们看到，有许多人去寺庙供佛，有的人家里还设有佛堂，他们烧香拜佛，保佑身体安康，财源滚滚，多福多寿。还有的人平时不烧香，临时抱佛脚。这种信仰方式非常表面，非常功利，带有一定的迷信色彩。

把佛当成“神”来拜，其实是不了解佛教。佛的意思是“觉者”，即觉悟了的人。佛教的创始人释迦牟尼是古印度释迦部落乔达摩家族国王的儿子，享受着荣华富贵。他在29岁的时候，有感于人世间生、老、病、死的苦恼，舍弃王族生活出家苦行。

苦修了6年，释迦牟尼在放弃了极端苦行主义之后，35岁时在恒河附近菩提树下通过冥想大彻大悟。余生的岁月，他的足迹遍布恒河流域，向各阶层人士说法教化，80岁时于拘尸那迦城逝世。

释迦牟尼不是神，而是“觉悟者”。释迦牟尼最初所悟到的是“苦、集、灭、道”“四谛”，即使人获得新生的四种真理，“苦”为生老病死，“集”为召集苦的原因，“灭”为灭惑业而离生死之苦，“道”为完全解脱实现涅槃境界的正道。

佛陀认为，人生的痛苦主要来自“贪”、“嗔”、“痴”三毒。“贪”就是内心的贪欲，对于喜欢的东西想要占为己有；“嗔”是未能满足内心的欲望所产生的情绪反应。得到的就贪，得不到的就嗔，而“痴”则是不明事理对“贪”或“嗔”的反应。

如何消除“三毒”、达到开悟的境界？佛陀因人设教，对不同的人有不同的传教方法，而弟子们又各有不同的理解和发挥。佛陀灭度后，佛教逐渐分成不同的宗派，主要有“大乘”和“小乘”两大派。

“小乘”主修“戒、定、慧”，追求的是自我的解脱，达到“阿罗汉”境界。“大乘”兼修普度众生的“布施、守戒、忍辱、精进、坐禅、智慧”六波罗密（到达彼岸世界的六种道路），达到的是“菩萨”境界。“小乘”重在度己，“大乘”强调度人。

大乘佛教在我国得到了创造性的发展，《六祖坛经》可以说是佛学的革命，是中国佛学儒学化的代表作，它的最大特点是把佛性心性化，主张即心即佛，顿悟见性，自性自度。

佛法博大精深，文献浩如烟海，号称“八万四千法门”。但在八万四千法门之上有一个万门之门，即“不二法门”，这便是“明”对“无明”、“觉悟”对“执迷”。佛法理论的核心是“缘起性空”，弄懂了这四个字，你就能步入佛法的大门。

“缘起”是指世界上的一切都是因缘和合而成；“性空”不是指什么都没有，而是指没有一切不变、实在的东西。概括来讲，“缘起性空”即宇宙万物的存在都是暂时的现象存在，待各种相关的条件散去，其也就失去了自身存在的根据，因此，归根结底是没有独立的存在本性。

举个例子，拿一个苹果，咱们做如下思考：（1）苹果是怎么来的？苹果树上结的，苹果树就是“因”。（2）有苹果树就能结苹果吗？不一定，还需要很多条件，如土壤、水分、空气、阳光、温度等，这些条件可以看作是“缘”。（3）有了苹果树的“因”，加上各种条件的“缘”，苹果就结出来了，这叫“因缘和合则为果”。

让我们继续思考：苹果明明是个实物，为什么说它“性空”呢？因为苹果的存在是暂时的。它可以再次“因缘和合”变为其他东西，如变成果汁、果干、果酱等，而果汁、果干、果酱等的存在也是暂时的，这个“结果”本身又是下一个“因缘”，循环无穷无尽。

通过这个例子我们明白了：宇宙万物（包括人）都可视为一个变化无常、虚幻无定的现象世界，这便是“缘起性空”的内涵。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦如幻，如露亦如电，应作如是观。”“凡所有相皆是虚妄”，“应无所住而生其心”，“住”就是停留，就是执着。唯有不住相、不偏执，放下执着，坚持中道，才能把握事物的本质。

人的所有烦恼和纷争其实都是由“执着”引起的，我们常常执着于地位，执着于财富，执着于名望，执着于观念，执着于情感，执着于信仰……因此，人生充满占有欲望和偏见，一旦我们所拥有的有所失去，或者听到不同的观念，烦恼和纷争就会从心而生。

人生百年只是暂时寄居在地球上，“百年”之后什么也带不走。人的一生在茫茫的宇宙中只不过是短暂一瞬，本无永恒存在。因常人多执着于“拥有”，对症下药，故《心经》多说“空”：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄……心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃……”

《心经》揭示的其实只是一样东西：我们的“心”，只有心无挂碍，才能大彻大悟。放下执着，自然也就没有了恐惧和担忧，即使面对死亡，亦能如视“来去”一般自在。如果你真正懂得了佛法，就不会把释迦牟尼当成“神”来拜，信佛的根本在于获得智慧、启迪人生。

弄懂佛法实属不易，而践行起来更加艰难。下面举个例子来说明，林黛玉是《红楼梦》中对生命最敏感、体验最深刻的人，应该是最懂佛禅的人。为什么这样说呢？因为是林黛玉首先提出了“无立足境”——佛法的最好境界，但她为什么未能摆脱悲惨的命运？

第二十二回“听曲文宝玉悟禅机”，薛宝钗生日，贾母置办酒戏。宝钗点了《鲁智深醉闹五台山》，并把她喜爱的一支《寄生草》念给宝玉听，宝玉称赏不已。其后凤姐说贾母喜爱的戏子龄官像一个人，宝钗笑而“不肯说”，宝玉“不敢说”，湘云心直口快照直说像黛玉，宝玉忙使眼色制止，当下惹恼了湘云和黛玉。

宝玉又找黛玉解释，黛玉一句“拿我比戏子”怼得宝玉无言以对，宝玉无奈要离开，黛玉赌气说：“这一去，一辈子也别来，也别说话。”宝玉两头受气，于是百感交集，心想目下两人尚未应酬妥协，将来犹欲何为。

正在伤心，袭人来劝宝玉“大家随和”，宝玉随口说出戏文唱词“我是赤条条来去无牵挂”，并随笔口占一偈：“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证，无可云证，是立足境。”写毕，自虽解悟，又恐人看此不解，因此又填一支《寄生草》写在偈后。自己又念一遍，自觉无挂碍，心中自得，便上床睡了。其中“无可云证，是立足境”大意是，到了万境归空，什么都无可验证之时，才是真正的立足之境。

黛玉见宝玉此番果断而去，故以寻袭人为由来视动静。黛玉看到宝玉写的曲词和偈子，知是宝玉一时感奋而作，不觉可笑可叹。于是又拉来宝钗、湘云，宝钗看罢曲词和偈子，笑道：“这个人悟了。都是我的不是，都是昨儿一只曲子惹出来的……”

黛玉对宝玉说：“你那偈末云‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看来，还未尽善。我再续两句在后。”因念云：“无立足境，是方干净。”宝钗道：“实在这方悟彻……”

宝钗以宝玉和黛玉所悟与神秀、慧能所作偈语作了一番对比。五祖弘忍欲以偈语选择衣钵传人，其座下大弟子神秀作一偈云：“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍评之曰：“你这首偈还没有见到心性，只到了门口，尚未登堂入室……”

刚来寺中不久的慧能听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖便将衣钵传给了慧能。

宝钗认为，宝玉仅仅悟到了神秀的境界，也就是说最多仅仅是到了门口，并未登堂入室，而黛玉则已经悟到了慧能的境界。“无立足境，是方干净。”林黛玉的这一点拨，才算明心见性，击中要害，把宝玉的诗心提到了大彻大悟大解脱的“空灵”禅境。

一个“赤条条来去无牵挂”的生命，来到地球上走一回，还找什么“立足之境”？自由的生命天生就是宇宙的漂泊者和流浪汉，哪能停下脚步经营自己的温柔之乡？迷恋那些犬马声色，牵挂那些耀眼的桂冠。一旦牵挂，一旦迷恋，一旦经营浮华的“立足之境”，未免要陷入“浊泥世界”。

“无立足境”，是佛法的最高境界，黛玉深明其理，但“悟而未了”，始终没有放下对情的“执着”，最终为情泪尽而死。可见佛法，知其不易，践行更难。

“心无挂碍，便是真悟。”只有当你彻底放下了，不是在口头上，而是在内心真的放下了——人的贪婪、恐惧、欲求和超凡入圣的向往之后，独立的头脑和心灵的自由才会出现。这正是《好了歌》那个真正“了”的大自由、大自在之境。而一个头脑独立、心灵自由的境界，恰恰是创造力的关键。

本文作者翟海潮，源自公众号“思想者札记”（ID:SXZzhaji)