子非鱼安知鱼之乐是什么意思（子非鱼焉知鱼之乐）

一日， 庄子和惠施在濠河岸边散步闲聊，河水清清，鱼儿自由自在地游来游去，庄子心血来潮，说:“水里的鱼真滋润。”惠施老被庄子在言语间欺负，一听这话，呵呵乐了，“老哥，你又不是水里的鱼，你怎么知道鱼很开心呢？”庄子也不是省油的灯，回答说：“你又不是我，你怎么知道我知不知道鱼儿很快乐呢？”惠施也有话等着他:“既然我不是你，所以不知道你的真实想法;同理，你不是鱼，自然不会知道鱼是怎么想的。”庄子眨眨眼睛，笑道:“兄弟，你开始可是说‘你怎么知道鱼快不快乐’什么的，说明你相信我是知道鱼快乐的，怎么又反过来问我。”惠施无语。

后人都说，惠施也太老实，庄子假装没听到“子非鱼”这个前提，惠施可以反驳说:“你偷换概念，故意忽略前提条件....如此纠缠下去，就不是惠施和庄子了，二人相对一笑，继续听风赏鱼。惠施也是战国年间著名的辩士，他说:“天下之中央，燕之北，越之南。”既然天下万物不存在时空的差别，那庄子和鱼以及自己，又有什么差别呢?不是惠施辩不过庄子，而是两人心里都了解彼此的想法。

智者之间的对话，一个眼神、一个微笑就能传达。佛教也有类似的故事。传说当日灵山大会上，佛陀拈花，迦叶一笑，后人作诗赞曰“拈花一笑万山横”。他们究竟笑什么呢，二人没说一句话，也没做出许多大动作，一拈一笑，道尽万古爱恨、轮回、悲喜、苦乐。在浩瀚的宇宙中，人是多么渺小，而我们的各种烦恼对于生生不息的轮回来说又是多么微不足道。庄子见鱼儿游泳，便说它快乐，惠施起初反驳，回头一想，庄子就是鱼，鱼儿快乐也就是庄子快乐，自己的朋友快乐，又何必扫兴呢?

《庄子》中的达人，并不是一开头就明明白白，总要经历一个懵懂到知觉的过程，惠施也是一样。佛陀不拈花，迦叶的笑又从何说起？既然二人都明白，就不必多说。真正的妙处往往不是怎么说出来的，而是在说与不说之间的感悟和认同。《庄子·外物》 云:“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”这里的“筌”是指竹编的捕鱼工具大腹大口小颈，有倒刺须，鱼进来就出不去了。古人常将其安放在堰口处，用以捕鱼。“蹄”是古代捉兔的工具，用以系兔脚，所以称“蹄”，也指捕鸟的网。庄子的意思是目的达到了，手段就要放下，不要因为考虑坐公交车还是打的，忘了自己要去哪里。

惠施和庄子二人起初辩论得很开心，不一会儿，二人忽然想起语言不过是求道的手段，而非求道的终极目的，就如捕鱼用的筌、捉兔用的蹄一样， 解决了问题之后，没有必要对过程太过执著。当人们过分注重语言本身的时候，原本为了交际和使人快乐的语言和论辩就会成为人生中沉重的累赘，不利于养生，为有道者所不取。

古罗马一位智者说:“悬隔判断才能取得心灵宁静。”过分的执著于一时的得失痛快，常常会让自己辛苦，不但劳身，还很劳神。当为之奋斗过后，发现自己曾经努力所获得的东西不过尔尔，甚至发现自己的付出得到的与原本想要的恰恰相反，怎么办？人生没有回头路，骗自己还是选择性遗忘?无论哪-种都会让心灵 备受煎熬。很多人的痛苦缘自于赌博式的不甘心：我已经努力了这么久，如果不继续，就会前功尽弃，因此忘了自己做事的真正目的。争辩也是如此，争到最后往往忘记争论的主体和目的，仅关注于争论本身。庄子、惠施及时刹车，继续道遥。 佛陀、迦叶相视而笑，看淡风云。惟有在红尘中打滚的你我，仍然像没有方向的蚂蚁，四处奔忙。