老子的道德经是被后人篡改过的（老子只留下了道德经吗）

史记记载，老子姓李名耳字聃曾做过周朝，掌管藏书室的史官，据说孔子曾向他请教学问，在请教中，老子建议孔子要与时俱进，随机应变，并隐藏自己的锋芒，后来，孔子对自己的弟子说，老子就像龙一样神秘莫测

公元前485年左右，老子看见周朝衰落，便去云游四方，到达函谷关的时候，关令尹喜对他说，既然您要归隐了，请务必给我们留下您的著作，于是老子花了几天功夫，写下了5000多字的道德经，此后便不知所踪，老子用简单平实的语言，将自己一生的感悟和智慧融入进道德经之中，影响了后世2500年，至今仍被无数人奉为圭臬

现在就让来一探究竟，老子说有这样一个东西，我们看不见听不着，摸不到，它绵绵不绝而不可名状，它超越了我们一切感官的知觉，它独立长存而生生不息，它是天地万物的根源，因为它无声无形，所以可以把它叫做无，但他却创生了万物，所以又可以称之为有，那它到底是有还是无呢？

干脆就把它叫做道，道无为而无不为道创生万物培育万物成长，万物完全是自然而然的，没有依靠任何外力，另一方面他没有任何目的，他虽然生养了万物，但却不占有，不主宰，不横加干涉，也不会自视甚高，他处于一种隐匿的状态中，万物感受不到它的存在，但万物却无不在他的影响之下，天地不仁，以万物为刍狗，天地是不是？没有所谓的仁与不仁，他依照自然法则在运行，任凭万物自然生长

这宇宙中有四大道大，天大地大，人也大，人法地地法，天天法道，道法自然，老子认为人类，尤其是统治者也要效法道的自然无为，老子曾深切地感受到朝政的腐败，他看见农田荒芜、仓库空虚，为政者却锦衣玉食生活奢靡，像吸血虫般到处搜刮财物，在为政者的横征暴敛和严苛法令之下，老百姓饱受剥削和压迫之苦，在严峻的刑罚之下，无数生命被轻易地剥夺，老子感叹，天道是损有余而补不足，人道却是损不足而补有余，由于逼迫过剩，最终导致人民不再惧怕威压，不再害怕死亡的恐吓

到了这种极端的情况下。人们就只能铤而走险，大的祸患也就开始了，所以，老子呼吁统治者要自然无为，当然，老子说得无为并非完全什么都不做，而是不妄为不乱来，在老子的理想社会中，为政者不轻易发号施令，只是不着痕迹的辅助，人民能够因势利导，顺应自然，让百姓们按照各自的禀赋去自由发展，社会能包容差异性和特殊性

最终的效果就是人民根本感受不到统治者的存在，他们会说我们本来就是这样的，换句话说，老子认为，政府应该是服务大众的工具，而不是压迫人民的工具，老子反对战争，他认为，主动发起战争是一种自取灭亡的行为，就算是被迫应战，也应该恬淡为上，杀人众多的时候，要带着哀痛的心情去对待，打了胜仗，也要用丧礼的仪式去处理。弱者道之用，老子认为，人还应该向道学习柔弱的作用到的作用，虽然是柔弱的，却能够绵延不绝，当然，这里的柔弱并非指软弱无力，而是含有柔韧敛藏的意思，人活着的时候是柔软的，死后就变坚硬了，草木活着的时候是柔软的，死后就变枯槁了，所以柔软的东西充满生机，强硬的东西丧失生机

水是天下最柔软的东西，却能攻克天下最坚硬的东西，这就是柔弱胜刚强的道理，在老子看来，真正有德的人应该具有水的品质，水无私地滋养万物，且甘愿往人们厌恶的低处流，从不自视甚高，正因为它不争，所以没有什么能与之相争，同样的道理，天地不争，所以它能够长久，圣人谦下不争，反而能得到人民的爱戴和推崇，国家也是一样，大国谦下不争就会汇聚小。国小国谦下不争就能够被大国所容，不争不是一味地消极逃避，而是一种功成身退的气度和智慧

老子还说要致虚极，守静笃道，虽然是虚壮的，但他却能化生天地，万物作用永不穷竭，天地之间就像一个风箱，虽然是虚空的状态，但一旦开始运动，万物就生生不息，山谷虽然是空虚，的确有大量的水源聚集而来，老子借此告诉人们，要深藏若虚，把自己的锋芒隐藏起来，不要得意自满，不自满，才会不断地更新，此外，还要虚怀若谷，拥有一个深广的胸怀，能够谦虚地容纳别人的意见，当一个东西是虚的状态，那么它也会呈现出静的状态，老子说，芸芸万物蓬勃生长，最终都要返回到它的本根，也就是静的状态，清静则天下正。