孔子所言的知天命是什么样的智慧（孔子讲五十而知天命）

孔子讲“乐天知命，故不忧”，又讲“五十而知天命”。其实大部分人读到这些都是懵懵懂懂的，更多时候对于命运的直观印象，大概就是抬头仰望星空的时候，浩瀚无际的星空让人觉得自己很渺小，总感觉冥冥之中有什么东西主宰着自己。

古希腊人曾说：“向命运大声叫骂又有什么用？命运什么也听不见。”的确，当人在现实面前无计可施、一筹莫展的时候，就会埋怨命运，但命运看不见也摸不着，它究竟是个什么东西？这篇文章里，我们从最原始的命运观说起。

在人类的蒙昧时代，生产力还极其低下的时候，命运好像是由各种神掌控着的。水有水神、山有山神、土地有土地神，打雷有雷神，人在这些神灵面前是卑微无助的。这些神灵好像还特别爱发怒，一不小心就会得罪他们。所以原始社会里，或者说人的集体潜意识里，有很多关于神灵的禁忌。

为了讨好神灵，人们必须向神灵献祭，所以就有了各种祭祀。祭祀的程序极其复杂，必须有专门的大祭司来完成。当然这指的是集体行为，在个人行为上，可能就是家里摆一些贡品或者内心里面做一些祷告。据说在印度，这种多神崇拜的文化还是很强大。

随着生产力的发展，人类智力的不断提升，对于神灵的盲目崇拜逐渐被废弃，取而代之的是理性主义的崇拜。从神灵崇拜转换到理性主义的崇拜不能不说是一种进步，人类的文明确实因为理性主义的兴盛而取得了巨大的进步，随之而来的是从未有过的自信和豪迈。

就像西方人说的一样：“给我一个支点，我可以翘起整个地球。”看起来这是从物理学的角度说的，其实背后隐藏着另一层意思，就是人类终于可以不用再依靠神灵的恩赐了。因为人类发现，以前觉得很无助的东西，不过是因为暂时还没有发现背后的道理。只要发现背后的道理，地球我也可以搞定。

万事万物都有它的定理，人类只要能够发现事物或宇宙背后的所有定理，总有一天，我们人类就可以把握自己的命运，这也是古人讲的”制天命而用之“。

在东方，朱熹说“性即理”。虽然朱熹没能从这里发展出科学，但这种思维模式其实和西方的启蒙理性主义其实有相通之处。也就是说，超越于人类之外，有一个普遍的理，人需要去做的就是发现它。虽然一个偏向于外在的理，一个偏向于内在的理，但本质上其实是一样的。

但很多人对于这种理性主义还是有警惕心的，《明儒学案》里记载，明朝的曹端在谈到朱熹时说：

朱熹说理之于气，就好像人之于与马，马一出一入，人跟着一出一入。如果是这样的话，那么人就是死人，谈不上万物之灵；理就是死理，谈不上万物之源。

由此可见，理学或者理性的胜利给人类带来进步的同时，也给人类带来了迷惘：如果一切都是既定的，那么置人于何地？西方的牛顿其实也想到了这个，但是由于东西方思维模式的差异，牛顿最后一头扎进了神学的殿堂，试图证明上帝是存在的。

心学的命运

心学的代表其实就是陆九渊和王阳明，所以叫“陆王心学”。心学某种程度上是对理学的“拨乱反正”，理学没收了人的灵性，心学又将其夺了回来。

心学里说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”还说：“学苟知道，六经皆我注脚。”人由原来“理”的附庸，一下子又站了起来。那感觉就好像原来是低着头做人的，现在终于可以昂首挺胸了。但问题来了，心学怎样去面对世界？答案估计读者也想到了，就是“良知良能”。

但是后人很快就发现，心学有很大的流弊。心学里的“良知良能”往往像电光火石一样让人无法把握。更可怕的是，由于良知良能难以把捉，在面对不确定性的时候，老百姓又可能回到那种原始的神灵崇拜命运观。明代胡居仁曾说：

现在的人说到心，便要求见本体，察见那寂然不动处，这是有问题的。古人只言涵养，言操存，什么时候说过要“察见”？如果要求察而见其心体，内在便互相搅乱，反而无主了。

可见心学在发展中，无法向老百姓大范围推广。可能只有那些天资聪慧过人的，像王阳明这样的人，才能发现良知良能。但老百姓更多的是普通人，你让他们如何做？不知道如何做还是好的，后期还会滋生一批伪心学，打着得道的幌子四处招摇撞骗。

从这一点来看，心学又不如理学，起码理学是有一个可以把握的“理”，这个理是实实在在的，只要你老老实实的去研究察看，总能有点收获。而良知良能这个东西，即便你一辈子去追寻，也不一定见到一点消息。

命运的追问

人类从古至今，对于命运的探索大概走不出上面这三种模式。第一种命运观是人类的灵智处于蒙昧未开时的产物，这里无需多论。

心学和理学的争论，有点类似于佛教里，神秀与慧能的差别。神秀主张“心如明镜台，时时勤拂拭”，目的是去明那个理；但慧能却说“本来无一物，何处惹尘埃”，五祖因为慧能的这个见地，认为慧能是有资格传他衣钵的。

其实我们如果静下心来仔细思考一下，就会发现，理性主义某种程度上代表的是全人类的命运。因为这个“理”是可求可察的，如此人人皆可实践，在这种人人皆可实践的前提下，人类才有可能不断进步。事实上，历史也正是这样走的，人类从蒙昧时代慢慢向今天发展，就是得益于理性主义的胜利。

哲学家芝诺曾说：“命运是一条无尽的因果链条，万事万物皆因此而赖以生存，世界本身的发展也遵循着这一准则与因果关系。”

如果你还不能理解的话，可以试着想一下马克思讲的不同社会形态。人类从原始社会一直发展到今天，经历好几种社会形态。这种社会形态的衍变不以人的意志为转移，这是天道的运行，至于说哪里是天道的终点，谁也不知道。

而心学从某个角度讲，其实代表的是个人的命运。在东方，往往都是少部分人得悟大道，但这样的领悟很难像科学一样普及开来，成为全人类的命运。这也是东方文化越走越难的问题所在。

心学某种程度上代表着个人的命运，但又不全是。人在发现理的同时，还有夺天地造化之能，人虽是造化之产物，却有生生不息、参赞天地之化育的潜力。这其实就是古人一直讨论的”天人之辩“。

儒家的理想是人人做圣人，社会成大同。这本身也是人道对天道的参赞之功，天道有其轨迹，人道有其志向，人道如何参赞天道，这需要人的智慧去完成，有点类似于熊十力说的”天待人而成“。也是孔子说的“人能弘道，非道弘人”。

对于熊十力说的”发展本体之潜能“，孔子早就说了，其实就是《论语》里开篇的“学而时习之”。这里的“习”所表示的意思，我们今天的人，当成是复习的意思，这个是有问题的。

这里的习其实有点类似于马克思所说的实践、学习、再实践、再学习的过程。在这个过程里，人不断的通过实践来校正自己的认识，再用校正后的认识进一步的实践，如此人的潜能不断提升。这种实践是天与人的不断交互，也是智慧在当下的不断展现。

每个人的潜能都不一样，有人擅长科学，有人擅长教育，重要的是发现自己的潜能后，不断的去提升和扩充，从而为人类的进步贡献出自己的力量。

而且这种实践并不是盲目的实践，是需要条件的。如果没有这个条件，只能静待其时，述而教化后人。就好像文中子曾感叹道：

甚矣！王道难行也。吾家顷铜川六世矣，未尝不笃与斯，然未尝得宣其用，退而咸有述焉，则以志其道也。

当然每个人的志向都不一样，不是每个人都像圣人一样有远大理想，所以他们的实践都不一样，但所有人的实践最后汇成了天道，天道又反过来作用人道。

由上可见，孔子所讲"五十而知天命”，其实指的就是他对“天人之辨”的领悟。在当时的那个大环境下，也就是在当时的那个“天"下，孔子的理想是很难实施的，他所能做的只是把他的思想写下来流传后世，让更多的人明白。渐渐的，会有越来越多的人理解他，并且像他一样行圣人之道。

本篇文章为本人学习中的粗浅思考，仅供参考，感兴趣者，欢迎讨论。

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