帛本老子还原真实的道德经（细读道德经第二十章）

【细读《道德经》系列之第二十章】

上一章说，统治者要回到大道之上，弃绝圣智、仁义、巧利等失道的作为，就能取得良好的治理效果，文末还特别强调“绝学无忧”，要杜绝相关的悖道学说。这一章就是承接这个意思，如果还在国家层面教导相关的悖道学说和枝枝末末的知识，普通民众学习后，是没有用的。

全章以自嘲自贬的口吻，强烈对比出“道者我”与“众人”的不同，最后指明有如此不同的根本原因在于道者“贵食母”。道者懂得凡事依“道”而行，就好像婴孩注重从母体获得滋养一样。这才是最重要的。

【原文】

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若 海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

【意译】

（在世俗之人的学习里，）知道应答得恭敬一点还是高傲一点，相差多少呢？知道这是赞美那是厌恶，区别在哪呢？他们也被教导，众人所畏惧的自己不得不畏惧，（等等。）这是极其荒谬的，因为这样的学习（只注重一些枝枝末末的东西，）远远未达到“道”的中心。

（所以，平日里）众人总是熙熙攘攘，（没有片刻的消停，）就好像要去参加盛大的宴会（那样热闹），又好像春日里登上高台欣赏美景（那样高兴。）而我总是淡泊独处，内心没有丝毫随众躁动的兆头，（宁静如常；）我对外界沌然无觉，就好像未长成幼孩的婴儿一样，（自适自在；）（然而，在外人看来，）我是那么地颓丧失意，就好像没有归宿的人一样，（其实，我只是没有期待、没有要求、随遇而安而已）。（总之，）众人都显得富足有余，唯独我若有所失。这些都只不过是因为我有一颗愚笨的心，与“道”浑然一体了！

（相比之下，）世俗之人光亮昭然，（高调示人，自我彰显；）唯独我昏暗无光，（处处低调，不事张扬。）世俗之人聪明细察，（总是精于个人算计；）唯独我闷声不响，（微妙玄通。）（俗人不明白，）极其沉稳的水波摇动，其底下是广阔深沉的大海；极其疾速的风，吹起来就好像没有停止的地方。众人似乎各有得意的依仗本事，唯独我是那么的顽愚和鄙朴，（毫无所长。）为什么唯独我和别人不同呢？是因为我（懂得凡事依“道”而行，）就好像婴孩注重从母体获得滋养一样。

【唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！】

1、先说大家看到的比较盛行的翻译，是这样的：“应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。”说实在的，这样的大白话，没有前提，没有逻辑，我真不知道它在说什么！老子是圣人，他老人家可以语焉不详，但我们不能使之突兀，不知所云。

2、理解的关键是要明确，前一章乃至全书的逻辑：要弃绝失道、离道之学，否则，治国就有忧患。在这里，老子就一些细节发出疑问：“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”说的是，统治者只倡导失道、离道的仁义礼等伦理学说，那么，民众知道“唯、阿”礼仪常识的不同、知道“美、恶”情感表达的不同，区别是不大的，下面提到的“众人熙熙”就是证明；而真正有差距的，是民众懂与不懂“道”理之间！比如宣导“不自生故能长生”、“外其身而身存，后其身而身先”、“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”等等道理，对学习者来说，懂与不懂之间，区别就大了。再者，“不可不畏”的依据不能是“人之所畏”，而人唯一的行为依据是“道”！所以，紧接着的第二十一章开篇就说“孔德之容，惟道是从”。

3、注意几个字的含义。“阿”不是“呵”，是阿谀奉承之“阿”，相对于“唯”时，是表示“高傲地应答的语气神态”。“美”，是赞美。“恶”，是厌恶；跟第二章里“天下皆知美之为美，斯恶已”的“恶”一样，不是丑恶。“央”本义是中心，如果说它有“尽，完了”的意思，那是说者把词意或句意当字义了。

【众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。】

“众人熙熙”说的是，没有道学滋养的民众终日是不消停的，一直沉浸在追逐欲望的狂欢之中。这可以看成“民之难治”的一种表现，是“果”，而“因”在统治者失了道学。与众人相反的是“道者我”，呈现的是另一番状态：表面独泊，内心宁静；看似沌沌，实则自在；外在傫傫，本然“少思寡欲”无所期待也。

【众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！】

这两句可以看成小结性质的表述。是啊，众人都显得富足有余，唯独我若有所失。为什么呢？这些都只不过是因为“我”有一颗愚笨的心，与“道”浑然一体了！

【俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。】

这里的文字说的是“俗人”和“我”表象上的不同，解读时还要把它们背后的实质性东西也表达出来，才算完整。大家看：世俗之人光亮昭然，实质是高调示人，自我彰显；“我”昏暗无光，实质是处处低调，不事张扬。世俗之人聪明细察，实质是精于个人算计；“我”闷声不响，实质是微妙玄通。

【澹兮其若海，飂兮若无止。】

这句话的意思是，极其沉稳的水波摇动，其底下是广阔深沉的大海；极其疾速的风，吹起来就好像没有停止的地方。

类似的句式在第十五章出现过，比如“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”等，显然是对善为道者“微妙玄通”的赞扬。这里说的是，得到道的支持，既能极稳，也能极快。所以，我不认同那种偏负面的翻译。另外，“澹”，本义是“水波摇动的样子”，“飂”，本义是“风疾速的样子”，两者并列而用，是匹配的。所以，“澹”不取引申意义“淡薄”。

【众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。】

这里说的是，众人似乎各有得意的依仗本事，不明白“澹兮、飂兮”的我，以为唯独我是那么的顽愚和鄙朴，毫无所长。为什么唯独我和别人不同呢？是因为我懂得凡事依“道”而行，就好像婴孩注重从母体获得滋养一样。

“贵食母”，就是注重从母体获得滋养。比拟来说，就是凡事注重依道而行，就能获得道的支持和成就，“无为而无不为”。

总结一下，这一章可以看成是道者老子的自画像。因心静如常而独泊，因自适自在而沌沌，因少思寡欲而傫傫，因不事张扬而昏昏，因微妙玄通而闷闷，因贵食母而独异于人，因有愚人之心而与道浑然一体！这样的道者形象，在世俗的境界里，很不起眼；但在众多修道者看来，简直是高不可及，可以奉为楷模。

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