道德经里说什么是德（道德经什么是道）

老子在2500年前，写了一部《道德经》，以五千言之篇幅，内涵深邃，包罗万象，无所不有，遂成“万经之首”，对后世产生深远影响。

《道德经》一书的主旨，用简单一句话来讲，四个字：道法自然。道德，即道与德。

一，何为“道”？

道即规律，此规律不是一般狭隘的规律，而是天地万物最大的规律，而顺应自然本性，就是最大的规律，自然者，事物本来具有的样子。

道法自然，强调的是，宇宙间最大的规律，便是自然界本来具有的特性，这种“自然而然”的品性，便是“道”。

“道法自然”中的“法”，可以有两种理解，一是效法，即道之根本规律，是效法自然而来，二是法则，即道之法则即自然，虽然意思略有不同，但主旨都说明了同一个核心：自然即是最大的道。

二，何为“德”？

关于“德”的概念，老子在《道德经》中给出了五个维度，或者五种状态，了解这五种状态，甚至达到它，便是达到“德”的境界了。

“载营魄抱一，能无离乎”？老子首先指出：精神和形体，不应该是分离的，人的精神世界与外在表现，应该是一致的。之后，老子指出具体的五种状态：

1）“专气致柔，能如婴儿乎”

凝聚精气，柔顺温和，周身通泰，能做到如婴儿般的状态吗？

婴儿的特点是柔和，绵软，老子推崇婴儿的状态，指出做人要有婴儿般的品质，温和，柔顺，对别人没有攻击性，守弱，同时，婴儿没有过多的欲求。

2）“涤除玄览，能无疵乎”

洗除自己本心上的私心杂念，关注自己的内心，能做到没有瑕疵吗？

老子在这里提倡人们，明净自己的本心，把一些多余的欲望、贪心、怒怨之气等等，都革除出去，以达到明心净欲的境界，要人们把内心的纯净看得重一些，把外在的欲念看得轻一些。

3）“爱民治国，能无为乎”

关照民众的生活，治理方面，上至一个国家，下至一个小小组织，都应该顺应自然无为的规律办事，使民众心安，生活平静。

老子的“无为”理论，强调的是“顺势而为”，避免“妄为”和不按客观规律办事等。老子倡导的是一个组织中，“组长”应该较少干预组员的生活，让他们按照生活的规律自然有序的生活和工作。

4）“天门开阖，能为雌乎”

自身的感受与外界那种激烈对立的形态之间，发生接触之后，你还能守住一颗柔弱沉静的心吗？

当我们内心坚守的东西，与纷繁复杂的外部环境接触，而产生冲突的时候，我们内心的震动会很大，这时能否把持内心最初的想法，保持初心，是考验一个人关键所在。

5）“明白四达，能无知乎”

看到了一切，懂得了很多，而能够隐藏自己，不过于显耀，依然保持虚怀若谷的状态，依然保持“愚昧”的状态，纵有“心机”也不去用，尽管明知使用“心机”无法被人觉察，也不去用，能做到吗？

无所不知，无所不晓，既聪明达慧，又纯净如水，然而依然要保持“不知”“无知”的状态，甚至这种状态不是刻意而为，而是发自内心认为自己是“愚昧”而“无知”的，这在老子看来才接近于“德”。

同时聪明人，也要避免用“心机”，尽管你若动用“心机”，无人可以洞察到，识破你，但依然要心如明镜，光明正大。

做到以上五种状态，则比较接近于“德”的境界。

老子把最深最大的“德”称为“玄德”，何为玄德？利万物而使其生长繁衍，生生不息，育万物而不自以为是，居功自傲，育成万物去不去主宰驾驭它们，这便是老子眼中的“玄德”。

所以，老子的观点，道者，自然也，德者，有五种状态，一言以蔽之，利万物，不占有，不居功，不主宰，则为“德”之最大者。