小窗幽记修身养性三大奇书（处世三大奇书小窗幽记全文及译文）

一六、身世浮名余以梦蝶视之

身世浮名余以梦蝶视之，断不受肉眼相看。

[译文]

人世的虚浮声名，我把它当作有如庄周梦蝶一般，只是事物的变幻，绝不会去看它一眼。

[评语]

庄周梦蝶的寓言，经常被人用来说明生命的非真实性，因为，庄子既然可以梦见自己成为蝴蝶，而且感受又如此真实。那么，又如何知道我们这一生，不是另一个更真实的自己所作的梦呢？梦总会醒，即使梦中的一切再真实，却是虚无的。就像人总会死，生命中的种种情境，在当时曾经血泪交织的事实，乃至于誓死相随的欢爱，日后回想起来，都是一场梦。而生命中的虚累声名，更是梦中之梦了。为梦中的赞美而沾沾自喜，岂不可笑？

一七、有百折不回之真心

士人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。

[译文]

一个人对任何事具有百折不挠的坚贞心志，逢到任何变化才有应付裕如的运用力。

[评语]

一八、立业建功，要从实地着脚

立业建功，事事要从实地着脚；若少慕声闻，便成伪果。讲道修德，念念要从处处立基；若稍计功效，便落尘情。

[译文]

创立事业，建立功绩，都要踏实地做，如果稍为有羡慕声名的想法，便会使原有的成果变得虚假不实。究究道理，修养德性，时时都要从安身立命之处下工夫，如果稍为有计较功效的念头，便落入了世俗的尘垢之念。

[评语]

醉心名誉声闻的人，即使立业建功，也是为己，而非真心为人。不是真心去做的事，究竟是虚为之事，必随声名而改变心志。就如射箭，本欲射靶，却一心以为鸿鹄将至，还能专心射箭吗？真有鸿鹄飞来，心便逐鸟而去了。

至于讲道修德，最重要的是为了涵养自己的德性，不是为了他人的眼光，也不是为了得到什么好处。若是为了他人眼光而做圣贤样，只是个蹩脚的戏子，不但辛苦，更是可笑。在道德上真正有所得的人，根本不计较他人对自己的看法。计较他人的看法，便是落在世俗尘垢之念上了，道德也就失去了。

一九、有假兢业的心思

学者有假兢业的心思，又要有假潇洒的趣味。

[译文]

求学的人应该既要有认真对待学业的心情，又要有不拘泥，不迂腐的态度。

[评语]

这里所说的“假”，并不是虚假的意思，而是一种趣味性和自我收束。对于学问、事业，抱着兢兢业业的态度固然不错，然而变成紧张就不好了。如果学者通达生命的真实与非真实性，便可知事情并无绝对的严重。因此，所谓的兢业，无非是在悠然之中假借的一种戒慎态度，不但不会使我们的精神过度紧张，反而可以适当地激励自己，使学问、事业有所增进。

所谓超逸绝俗，有时只是基于对世俗的憎恶，以为绝俗方有真实，而实际上却是一种逃避，这就是另一种严重的心态了。因为，那样便失去了幽默感和趣味性。没有什么真正可憎，也没有什么能真正脱离世间独自存在，生命应在不严重与不放逸中，才是最佳的状态。

二○、无事如有事，时提防

无事如有事，时提防，可以弭意外之变。有事如无事，时镇定，可以销局中之危。

[译文]

在平安无事时，要有所预防，好像随时都会发生事情一般，这样才能消弭意外发生的变化。在发生危机时，要保持镇定的态度，好像没有发生事情一样，才能化险为夷。

[评语]

人在安定之中，往往不能看到危急之时；而危急之时，心思又被眼前的危机所震慑，不能定下心来思考解决之道。这都是由于只看到眼前，而不能考虑到另一面的缘故。人的眼光应常常看到事情的相反面，才能考虑得较为周全，“防患于未然”，“既来之，则安之”。前人的告诫，值得我们深思。

二一、穷通之境未遭，主持之局已定

穷通之境未遭，主持之局已定，老病之势未催，生死之关先破。求之今人，谁堪语此？

[译文]

在还未遭受贫穷或显达的境遇时，便先确立自我生命的方向；在还未受到年老和疾病的折磨时，预先看破生死的道理。在现今的社会上，能和谁谈论这些呢？

[评语]

一般人总要经过种种波折后，才能看透生命的真相，对自己该怎么活才是最好的方式，才会有某种体任。然而，到了有这种体悟的时候，已是中年以上的人了。青春不再，而错误早已铸成。只能在午夜梦回时，顿足长叹：“而今才道当时错，心绪低迷，红泪偷垂。”有的人一生就在不经意中度过，过得懵懵懂懂，不知不觉。

其实，每个人都有智慧，只是大多数人都不敢确认罢了。因此，随戏迷情，终要悲叹于白发衰鬓，而对生命有种种悔恨，死犹不甘的大有人在。这些人倒该想想“亡羊补牢未为晚矣！”

二二、枝头秋叶，将落犹然恋树

枝头秋叶，将落犹然恋树；檐前野鸟，除死方得离笼。人之处世，可怜如此。

[译文]

秋天树枝上黄叶，即使将要落下，仍然眷恋着枝头。屋檐下的野鸟，除非死去，否则不肯离开它的巢。人生在世，就像这秋叶与野鸟一般可怜。

[评语]

秋叶和野鸟着一“恋”字，所以可怜。黄将落不落，在秋风中颤抖摇曳，令人望之酸苦。野鸟一饮一啄，死守旧巢；飞既不及数里，生也不过数年。老鸟死去，幼鸟又如此终其一生。反观大多数人的生命，何尝不是如此呢？

谁能视生命如浮云，无所留恋？谁又能像浮云，以天为家？而谁又能阻止生命不像浮云一般消逝？云本无心而出岫，人却有情相挽留。一个要走，一个要留；一个短暂，一个却要长久。生命的可怜与无奈就在这里。然而，又是谁在可怜呢？无非是人让自己可怜罢了！

二三、刚强，终不胜柔弱

舌存，常见齿亡；刚强，终不胜柔弱。户朽，未闻枢蠹；偏执，岂及乎圆融。

[译文]

舌头还存在的时候，往往牙齿都已掉光了，可见刚强总是胜不过柔弱。当门户已朽败时，却不见门轴为蠹虫所侵毁，可见偏执总是比不上圆融。

[评语]

老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”这说明了柔弱中的生意，以及刚强中的死意。牙齿极坚硬，我们用它来咀嚼食物，然而它却很容易毁损。舌头虽柔软，却受牙齿的保护，发挥味觉的功能。滴水可以穿石，却依然是水。由此可知，柔能克刚。因此，老子力主“柔弱胜刚强。”

门之易损，在其不动；而枢之不蠹，在其常动。因为不动，蠹虫才有机可乘；因为常动，蠹虫才无法入侵。枢因为圆，所以仅损磨擦的表面，且能照应各面；门因为方，所以两面皆损，而只能照应一方。偏执与圆融的差别就在此。行事刚强偏执的人应引为借鉴。

二四、声应气求之夫

声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一句一字之奇。

[译文]

心意相投的好友，绝不必经由文字斟酌才能互相了解。自然天成的文章，不在于一句或一字的晦涩奇特。

[评语]

心意相投的两人，绝不在寻行数墨上了解，因为，文字所能表达的非常有限。有时一个眼神，或一个手势，就能使双方尽在不言中。我们说两个人声应气求，等于说他们的频率很接近一样，好像是同一个电台似的。别人怎么拨都找不到那个频道，如同寻行数墨一样，就算找到了，声音也不清楚，甚至根本听不懂呢！

以“风行水上”来形容文章，可见是出乎自然，所谓“文章本天成，妙手偶得之。”至于“拈断数茎须”之句，虽然不乏警字奇句，但大多有些苦涩之味，若是刻意推敲一字一句之奇，所以文章必忸怩造作之态，终不能成风行水上之文。所谓风行水上之为，大概要像苏东坡所说的：“常行于所当行，而止于不可不止。？那样的文章才堪当吧！

二五、才智英敏者，宜以学问摄其躁

才智英敏者，宜以学问摄其躁；气节激昂者，当以德性融其偏。

[译文]

才华和智慧敏捷出众的人，最好能用学问来收摄浮躁之气。志气和节操过于激烈高亢的人，应当修养德性来融合个性偏激的地方。

[评语]

才智英敏的人反应很快，由于天资聪颖，对事情可能不爱多加考虑。但是，“智者千虑，必有一失。”往往他们所作的决定显得操切或浮躁。因为自恃聪明才智，在追求学问上，可能较为偷懒，不肯脚踏实地学习，反而变得志大才疏。这并不是说他们不是良材，只是没有好好琢磨而已。如果他们肯努力在学问上脚踏实地扎根，而不那么急切地想跑想飞的话，成就一定会比许多人都要大。

志节激昂的人嫉恶如仇，对社会的看法，往往是正反黑白过于分明。他们如果得不到社会的共鸣和支持，很容易走上偏激的道路。他们对人性需要有更多的了解和宽恕之情。因此，只有通过本身的修养和对生命有更深一层的认识，才能缓和个性中过于激昂的部分。

二六、居轩冕之中，有山林气味

居轩冕之中，要有山林的气味；处林泉之下，常怀廊庙的经纶。

[译文]

在朝为官显达之时，必须要山间隐士那股清高的志趣。闲居在野的处士和隐者，也应怀抱治理国家的长才，不可忽略国家大事。

[评语]

所谓“山林的气味”，是指达官显贵的人，在胸臆中应保有一点天地的清气。因为富贵荣华易使人迷失本心。而沾染上许多物恋。若名利的欲望太重身心不得自在，就很难保证不会假公济私，做出危害国家利益的事来。

难道隐居山林的人是最“清高”的吗？倒也未必。因为，他们只能独善其身，而无法兼善天下。隐士中如吕尚、诸葛亮者，可说是能处林泉而怀廊庙经纶的人了。他们即使居轩冕之中，也不失其山林气味，因此，既能不老死于山林，徒然过一生，也能不沉溺于轩冕，完成志业。

二七、少言语以当贵，多著述以当富

少言语以当贵，多著述以当富，载清名以当车，咀英华以当肉。

[译文]

以少说话为贵。多著书立说为富有；把极好的清名当作车，美好的文章当作肉。

[评语]

贵是一种自尊。我们说沉默是金，其实，言语何尝不是金？多言就如钱币贬值一般，使言语成为破铜烂铁，一文不值。反之，如果是经过心灵的酝酿，生活的体验和学问的熔铸，将所要讲的话化为文字而著书立说，那么，将是字字珠玑，启人心灵。这难道不是精神上的富翁吗？

有清名的人即使布衣草履，也能使人尊敬；有恶名的人即使乘坐最名贵的轿车，仍然令人厌弃。想要在众人心中的马路上开车奔驰，是不容易的。除非车上载的是清名美誉。至于论到美味，肉的滋味不过一时，而且又太厚腻，吃多了反而伤肠胃。只有美好的文章，才是心灵的丰盛飨宴，耐人寻味，不会使人神昏气怠。所谓“开卷有益”，还是多读书吧！

二八、要做男子，须负刚肠

要做男子，须负刚肠；欲学古人，当坚苦志。

[译文]

要做个真正的大丈夫，必须有一副刚毅不阿的心肠。想要学习古人，应当坚定吃苦耐劳的志向。

[评语]

什么叫做刚肠？就是一种充满正气，富贵不能淫，威武不能屈的心志；要为人间伸张正义，要有为世人打抱不平的抱负。“刚”水宁为玉碎，不为瓦全，不阿谀，不逢迎。世间男子都应如此。

孔子说：“古之学者为人，今之学者为己。”又说：“朝闻道，夕死可矣！”古人讲求的志气和节操，以及生命的价值观，对许多现代人来说，似乎是很难做到的事。大部分人都认为，像古人那样活得太辛苦了。这就是由于物质的发达，使人忽略了精神生命使然。同时，也是因为人性的懦弱和怕吃苦。我们可以发现，古人在物质方面或许没有我们丰富，然而，在精神方面我们却贫乏极了。要学古人并非不可能，但是，要看我们有没有勇气改变价值尺度。若真能如此，古道就不远了。

二九、柔玉温香，观想可成白骨

荷钱榆荚，飞来都作青蚨；柔玉温香，观想可成白骨。

[译文]

荷叶和榆荚，就是我囊中的金钱。柔美的女子，通过时空的想象，不过是白骨一堆。

[评语]

金钱和美女，人见人爱。对于金钱，甚至想象有一种叫做“青蚨”的昆虫，只要用它的血来涂钱，便能让使用出去的钱自动回来，真是痴心妄想。不如把荷叶和榆荚当作钱，这就很有趣了。把大自然当作自己的财富，胸中丘壑，不言可谕。

倾国倾城的美女令人如痴如醉，却不过是时空中的幻相。假以三十年，花容即以老去，再假以三十年，全成了累累白骨。事实上，凡是我们眼所观、耳所闻、手所触、鼻所嗅、心所想，都是时空中的幻影。明白这点，就能从无尽的贪爱痴缠中解脱出来。然而，凡夫俗子总是放不下。

三○、烦恼场空，身住清凉世界

烦恼场空，身住清凉世界；营求念绝，心归自在乾坤。

[译文]

将烦恼的世界看破了，此身便能安住在清凉无比的世界里；营营求取的念头断绝了，此心便能在天地间获得自在。

[评语]

日本的快川和尚在诸侯织田信长纵火焚烧寺庙时，仍与全体僧众静静打坐。在火堆里，他临终开示徒众两句偈语：“安禅何必需山水，灭却心头火亦凉。”当我们烦恼时，好像处在极热的火堆里，一刻都不能安住；而有一些厌世者，极度厌恶这个世界，甚至走上自杀之路。事实上，若能了解一切烦恼的本质其实是空的，也就不会被这些烦恼所干扰了。能如此想，所谓的清凉世界就在心中。像快川和尚在火堆中仍能保有清凉的心境，那是何等的彻悟和定力啊！

我们的心本来是自在的，却因种种营求的念头，才把心束缚住了。追求金钱的，他的心就被金钱所束缚；渴望美人的，他的心就被美色所束缚。许多人的心从来没有自由自在过。其实，内心若无非分之想，不论何时何地，我们都是自在的。

三一、斜阳树下，闲随老衲清谭

斜阳树下，闲随老衲清谭；深雪堂中，戏与骚人白战。

[译文]

斜阳夕照时，闲适地与老和尚在树下谈论佛理；在下着大雪的日子里，与诗人文士们在厅堂中戏作禁体诗取乐。

[评语]

大多数人都把自己投掷在永不休止的追逐中，如果徒然把他喝住，问他：“你到底要什么？”大概很多人都答不出来。即使答出来，在老和尚的眼中看来，也是微不足道的事。常常在佛寺看到令人警惕的句子：“佛法难闻今已闻，人身难得今已得，此身不向今生度，更待何世度此生。”

诗人是可喜的，他能了解生命的趣味性；诗人也是可悲的，因为，他比一般人更能体会生命的悲剧性与无奈。屈原以言遭忧，心有所感而作《离骚》，后世遂以骚人称诗人。然而，在深雪堂中戏作禁体诗的人们，却像孩童一般快乐呢！

三二、宁为真士夫，不为假道学

宁为真士夫，不为假道学；宁为兰摧玉折，不作萧敷艾荣。

[译文]

宁愿做一个真正的读书人，而不做一个伪装有道德学问的人。宁愿像兰草一般摧折，美玉一般粉碎，也不要像贱草萧艾生长得很茂盛。

[评语]

真正的道德学问是难得的，所以才值得尊敬。正因为如此，有些人便伪装有道德学问的样子，渴望获得别人的尊敬。最糟的是，他能获得众人的信任，却不是真正拥有道德学问，很可能会误导众人。至于他生命的真实性和进步，早就被他自己给毁了。因此，我们要活得真实，不仅对他人如此，对自己更是如此。

人如果无品德，即使享有富贵荣华，也毫无价值。像萧艾臭草，就算遍地皆是，徒惹人厌。

古人以温润的玉和兰草的芬芳，来象征君子的德行美好，人生在世，究竟是要像兰草美玉，还是要像萧艾？但看各人的取舍了。

三三、觑破兴衰究竟，人我得失冰消

觑破兴衰究竟，人我得失冰消；阅尽寂寞繁华，豪杰心肠灰冷。

[译文]

看破了人世兴衰最后的结果，就能使种种得失之心如冰块一般消溶。看尽了冷清寂寞和奢侈繁华的情景，便可使定要成为英雄豪杰的心肠如灰一般冷却。

[评语]

兴和衰本来就是一体的两面，因此看到“兴”的时候，便能预知“衰”；看到“得”的时候，也能预知“失”。明了这一点，许多事情就没什么可争的，余下来的便是一种纯粹的努力。一般人的努力当中，常常夹杂着得失心，一旦将得失心放下，心境就能常保愉快。

繁华如昙花一现，寂寞则真实而长久。一般人总喜欢繁华热闹，害怕寂寞的情景，但是，无可避免的，所有的繁华都将归于寂寞。明白这点，对于繁华就不会过度执着与渴望，对生命也能抱着比较平实的态度。

三四、名山乏侣，不解壁上芒鞋

名山乏侣，不解壁上芒鞋；好景无诗，虚怀囊中锦字。

[译文]

山水名胜，如果缺乏知心伴侣同游，也要任草鞋挂在墙壁上，不想拿下来穿。面对美好的风景，却无法写出一首好诗，就算带着锦囊也是徒然。

[评语]

风景名胜，如果没有好友同游，总觉得好像少了什么。人的情感需要共鸣，尤其是面对良辰美景时，若能与好友共赏，才能称得上是人间至乐。否则，一个人踽踽独行，难免有几许落寞。因此，若无好友，即使有山水名胜也懒得登临，草鞋也只好任它挂在墙上了。

对于美景，每个人的感受都不相同。诗人能藉着生花妙笔，将内心的感受表达出来，使异地异时的人读了，如亲身体验一般，令人心有戚戚焉。因此，对于诗人而言，面对美景而无诗，不免感到辜负了这片好山好水，而长叹“徒携锦囊”了。

三五、是技皆可成名天下

是技皆可成名天下，惟无技之人最苦；片技即足以自立天下，惟多技之人最劳。

[译文]

只要有专门的本领，就可以在世上建立声名，惟有那没有一技之长的人活得最痛苦。只要专精一种技能，便足以凭自己的力量过活，但是，会的事情太多，反而活得很辛劳。

[评语]

成名并不难，要看人的用功专不专精；只要专精，即使在一粒米上刻字，也足以名闻天下。有很多人是样样通，样样松，结果一样也做不成功。因此，只怕一样专门的长处都没有，那么，想要自立自足就很困难了。人最好要具备谋生的技艺，才不会无以为生，被社会淘汰。然而，一个人会的事情如果很多，而且专精的话，那就会变成“能者多劳”了。

三六、才士不防泛驾

着履登山，翠微中独逢老衲；乘桴浮海，雪浪里群傍闲鸥。才士不妨泛驾，辕下驹吾弗愿也；诤臣岂合模棱，殿上虎君无尤焉。

[译文]

穿着草鞋登山，在青翠的山色中单独遇见了老和尚；乘着木筏在海上漂流，雪白的浪花里栖息着成群的海鸥，有才能的人不妨到山巅海涯去过日子吧！像车辕下面驹马那般拘束的生活，实在不是我心所愿啊！做为一个直言进谏的臣子，怎能说一些模棱两可的话呢？坐在殿上像老虎一般威猛的君主，难道不会生气吗？

[评语]

登高望远，整个凡尘都在脚下，俯看自己所住的世界，才发觉自己是活在多么小的一片天地里！为了一些小小的事情弄得自己整日闷闷不乐，是多么的愚蠢啊！在山间遇到的老和尚，过的又是怎样的一种生活呢？海和山给人的感觉都是辽阔的，相对地，也让人感觉到自己的渺小，人世间的许多名利得失，也就不再那么值得计较了。

孔子说：“道不行，乘桴浮于海。”这只是一句感叹的话，孔子是舍不得入世的。自古以来，知识分子间就有两种截然不同的生活态度：一为出世，一为入世。当然，后者是困难得多了。前者只是自清，而后者却想清天下。古代是君主专制的时代，一句话说不好是要杀头的，因此，许多知识分子在朝廷为官，都局促得像辕下驹一般。以至于在理想抱负既不能伸展，身心又十分拘束不安的情形下，情愿去过隐士生活了。话说回来，在今日的工业社会，真正要找到适合隐居的地方，还真不容易，不禁令人想起陶渊明的话来：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”

三七、宁为薄幸狂夫，不作厚颜君子

吟诗劣于讲书，骂座恶于足恭。两而揆之，宁为薄幸狂夫，不作厚颜君子。

[译文]

讲解书中的道理好像比吟诗更容易令人有所得，在座上对人破口大骂，看来当然比过分恭敬要坏得多。然而，两相比较之下，宁愿做个轻薄狂狷的人，也不要做个厚脸皮的君子。

[评语]

讲解书中的知识，似乎较容易为人接受，也容易让人感到有所收获。但是，并非每个人都能把道理讲得透彻，往往有些人，自己没有高尚的学问，却喜欢做个误导学子的教授。与其如此，倒不如关起门来，自个儿吟诗，就算别人听到了，也可以在感性上直接予以认同或否定，不至于在知识上走错了路。

骂座固然违反了礼数，但却显露了真情。与其过分谦恭而流于虚伪造作，不如做个性情真切的狂狷之徒。

三八、魑魅满前，笑著阮家无鬼论

魑魅满前，笑著阮家无鬼论；炎嚣阅世，愁披刘氏北风图。气夺山川，色结烟霞。

[译文]

眼前尽是阴险狡诈如鬼的人，而阮瞻却主张无鬼论，真实可笑。看着这喧喧攘攘，争逐不已的尘世，不禁满怀忧愁地披览刘褒的“北风图”，它的气势盖过了山川，墨色纠结了烟霞的郁气。

[评语]

鬼岂在鬼形？人若尽做些见不得人的事，等于是人形之鬼，连鬼见了都要自叹不如。与阮瞻辩论的那个客人，因为说不过他，才现出鬼形，以表示“事实胜于雄辩”。倘若人的外形会随着心而改变，就不必劳动这位鬼兄来为鬼辩解，相信阮瞻也不会主张“无鬼论”了。这是作者讽刺世人的话。

每个人见了刘褒的北风图，都忍不住觉得寒冷，可见画中的情景何其萧飒！人热衷于尘世的喧嚣，为欲望而奔走，有如将一颗心置于热火沸汤之中。不如去看看北风图，或许能浇熄心头的烈焰，让自己得到一些清凉。

三九、至音不合众听，至宝不同众好

至音不合众听，故伯牙绝弦；至宝不同众好，故卞和泣玉。

[译文]

格调太高的音乐很难让众人接受，所以，伯牙在钟子期死后便不再弹琴。最珍贵的宝物很难让众人喜爱，因此，卞和才会抱着玉在荆山下面哭泣。

[评语]

太美好的事物，众人往往难以体会；太珍贵的东西，众人也不容易了解。因为，大家看惯的都是平常的事物，品味也跟随着流俗。所以，曲高和寡。伯牙绝弦，是因为像钟子期那样的知音再也难觅了。既无知音，不如绝弦吧！

太珍贵的宝物，往往不为人所认识。因为大多数人都没见过，所以也就不认那是珍宝。人们的价值，常常建立在比较上，没有东西可堪比拟的宝物，往往就被误认为毫无价值。就像我们的心，它甚至比和氏璧更珍贵，又有多少人能真正去认知而体会呢？

四○、世人白昼寐语

世人白昼寐语，苟能寐中作白昼语，可谓常惺惺矣。

[译文]

世上的人白日里尽讲些梦话，倘若能在睡梦中讲清醒时该讲的话，这人可说是能常常保持觉醒的状态了。

[评语]

一个人一天所讲的话，有多少昏话、废话、无聊话、空话、醉话、客套话，以及不得不说的话呢？这些话很少有真实性。如果把人一天所说的话录起来，也许，我们会发现自己说了一天的“梦话”呢！倘若在梦中都能知道这是梦，而不为梦所转，就像一个人身处扰攘的世界，能不为外界所迷惑一样，这个人可说是极清醒了。禅定有相当火候的人，在梦中清清楚楚，毫不颠倒，处在如梦的世间，也一样不会被世俗的事物所迷，这种人真可谓之“常惺惺”了。只是，能有几人如此呢？

四一、拨开世上尘氛

拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰兢；消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。

[译文]

能放下尘世的纷扰，心中就不会像火炙一般焦灼渴望，也不会如履薄冰一般不安恐惧；除去心中的卑鄙与吝啬，已然可以感受到如同清风明月一般的心境。

[评语]

得失心太重的人，如果得不到所要的，心中的渴望如火一般煎熬；如果失去了，又仿佛掉落在万丈的冰谷中一般。在追求获取的路上，每天汲汲营营，不得休息。认真思量，还不是受了尘世名利的趋使。若能抛却诸般纷扰，胸中的火自灭，冰自溶，便能活得安然自在。

明月清风无处不在，就像我们每个人的心中都有一片最清明的本性。心怀鄙吝的人却见不到这无处不在的明月清风，因为，他的心眼已被鄙吝的乌云所遮住了，他的身子也躲在鄙吝的蜗牛壳中，感受不到这自然无伪的气息。难道是他的天赋不如人吗？或者是他没有这么美好的本性呢？实在是因为他不肯放下心中的鄙吝啊！

四二、才子安心草舍者，足登玉堂

才子安心草舍者，足登玉堂；佳人适意蓬门者，堪贮金屋。

[译文]

有才能的读书人，若能安居在茅草搭成的屋子中，那么，他就足以担任朝廷的官职。美丽的女子能不嫌贫爱富，肯嫁到贫家的，那么，她就值得令人为她建造金屋。

[评语]

有才或有德的人并不少，但有才又有德的人就不多了。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”有才之人又有几个能如此想？若能怀抱才学，而又安于茅舍生活，一旦为官，必能造福天下人，不至于自私自利。

美丽的女子，往往自恃其美丽而有骄慢之心，倘若在这种恶劣的环境下，她犹自能憬悟美丽本身的虚幻，看破富贵贫贱肯下嫁蓬门，与之同甘共苦，可说是内心最美丽的女子了。然而世人往往只看到表面，而仅将一具美丽的躯壳，放在舍屋中，待其老时，发现只是舍屋中住了一只母夜叉罢了。

四三、喜传语者，不可与语

喜传语者，不可与语；好议事者，不可图事。

[译文]

喜欢把听到的话到处说给别人知道的人，最好少和他讲话。一天到晚喜好议论事情的人，不要和他一起计划事情。

[评语]

喜欢传话的人，一定守不住秘密，他们有一个共同的毛病，就是喜欢加油添醋，夸大炫耀。如何能和这种人谈心中的话呢？而喜好谈论事情的人，他们很可能和你大谈为文之道，但是却从未写过任何可看的文章，他们很可能讨论一座规模最庞大的养鸡场，实际上，他们只有一个鸡蛋，还不知孵不孵得出来。像这样的人你能和他共谋大业吗？交朋友是要有选择的。

四四、昨日之非不可留

昨日之非不可留，留之则根烬复萌，而尘情终累乎理趣。今日之是不可执，执之则渣滓未化，而理趣反转为欲根。

[译文]

过去犯下的错误不可再留下一点，否则，会使已改的错误行为再度萌生，这就是因俗情而使理想趣味受到连累了。今日认为正确而喜爱的生活、事物，不可太执着，太执着就是尚未得到理趣的神髓，反而使得理趣转变成欲望的根苗。

[评语]

佛家有“理趣般若”，讲真实的智慧；对于陶渊明而言，“今是而昨非”乃是指“心为形役”的小吏生活，违反了他自然的本性。我们经常为了口腹而委屈自己的心，使自己过着一种不合乎本性的生活。倘若陶渊明也像我们一般牵挂着俗情，那么，历史上可能只会多一个不快乐的小官，而不会有那么多的美好的诗篇了。

有一句谚语说：“如果你舍不得夕阳，你便会失去满天繁星。”生活的智慧是不要执着，不要让欲望生根；如果你能不执取一切，你便能不舍弃一切。“无取无舍”是最好的生活态度。

四五、炫奇之疾，医以平易

炫奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。

[译文]

好以奇特炫耀于人的毛病，要用简易平来医治；好把才智表现在外的毛病，要用深刻沉潜来矫正。言行迂阔，大而无当的毛病，要以充实的内涵来改正。

[评语]

炫奇之为病，因其出自一种浮夸的心理。这种心理很可能使人变卖田产，去买一只钻戒；也很可能使一个读书人放弃平实的学问，高谈哗众取宠的言论。真正的智慧，是存在于平易当中的，因此，要以平易来医治炫耀的毛病。

喜欢把才智显露在外的人，大都欠缺沉潜之气，难免会树大招风，引来祸患。因此，医治锋芒毕露的良方，就是深刻沉潜的功夫，而那些好讲大话的人，内在可能不够充实，易流于肤浅之见。因此，先教他们充实自己的内在，才能去除迂阔自大的恶习。

四六、人常想病时，则尘心便减

人常想病时，则尘心便减；人常想死时，则道念自生。

[译文]

人常常想到生病的时候，许多的尘劳爱想就会一扫而空；人常常想到死亡之时，则追求真实而永恒生命的念头便自然而生。

[评语]

人在年轻力壮时，往往无法察觉到生命的有限性。一旦病倒了，才会猛然憬悟到，原来生命是那么的脆弱。这可以迫使他对生命再反省，对自己的脚步和方向再做认定。经过这种反省和观照，他必会舍弃一些无意义的追逐，而在未来的岁月中，过着一种较真实的生活。至于一般人，那些在尘世种种尘劳爱想中奋不顾身的人，如果常常想到生病的情状，心中的热切火焰，也许会转轻些吧！

什么叫做“道念”呢？就是追求生命的真实和永恒的念头。人在面对死亡的时候，才会感到生命的虚幻无常，而在原本虚幻的生命中，又有许多追求，生命更加不真实。因此，古来许多有智慧的人，能看破生命这一层虚伪的表象，转而追求另一种更真实、不生不灭而永恒的生命。

四七、恩爱吾之仇也

恩爱吾之仇也，富贵身之累也。

[译文]

恩情蜜爱是我的仇敌；富贵荣华足以拖累身心。

[评语]

许多事我们都可以从反面来思考，众人都要的东西，不一定就是好的。“恩爱吾之仇也，富贵身之累也。”是对情爱和富贵的真实性有了某种程度的反省，才讲得出来的。

世人都渴望甜蜜的爱情和财富地位，然而，有几人能获得呢？如果得不到，大部分人对生命便失望、沮丧，有的人甚至一生因此而愁惨、黯淡。难道生命仅仅如此吗？多少人是用恩爱和富贵为自己做了一个精致的牢笼呢？一旦走出牢笼，反而不知道该怎么活了。很多人活着只是像一只金丝雀或画眉，但是，对于那些在天空任意飞翔惯了的苍鹰或鸥鸟，任何笼子对它而言都是仇敌。

四八、人生有书可读，享世间清福

人生有书可读，有暇得读，有资能读，又涵养之如不识字人，是谓善读书者，享世间清福，未有过于此也。

[译文]

人生在世，若能有书可读，又能有空闲的时间读书，同时又不缺钱买书；虽然读了许多书，却自我修养得丝毫不被文字、学问所拘限，就可说是善于读书的人了。能享世间清闲之福的，恐怕没有超过这个了。

[评语]

书是人类心灵空间的展现。在过去，并非每个人都有机会读书，因此，能读书是非常难得的事。同时，在印刷术不发达的时代，书本也是很昂贵的，不一定每个人都买得起所以，既有书，又有时间和金钱去读书，当然是一件很幸福的事了。

在现代，教育普及，读书已成为很普通的一件事，问题在于那么多的美好的心灵空间为你开放，你是否愿意进入而已。有些人是这样的，在学校内被迫读许多自己不喜欢看的书，出了学校之后，就不想再读书了。又有些人，不读书的理由是没有时间，但是，他们却把时间浪费在无聊的事物上。所以，在现代，能进入书本的广阔世界，悠游其中的，仍是有福的人。

为什么说虽然读了许多书，却要“涵养如不识字之人”，才算是善于读书呢？因为，任何书本都只能算是一种意见，而未必是一种真理。许多人读到最后在面对生命本身和生活时，都隔着一层死文字障。要知道任何书教导我们的，只是如何把生命过得更好，而文字本身并非生命，因此，读了很多书而又能运用自如，如同不识字之人的，才是真正得到了书的旨意。

四九、古之人；今之人

古之人如陈玉石于市肆，瑕瑜不掩。今之人，如货古玩于时贾，真伪难知。

[译文]

古代的人，就好像陈列在市场店铺之中的玉石，无论过失或美德都不加以掩饰。现代的人，就好像向商人买的古玩，是真是假很难知道。

[评语]

古人之心很质直，是好是坏都不加以掩饰，就像玉器一样，是瑕是瑜都十分明白。现代人的心思十分灵巧，懂得虚伪掩饰，因此，往往令人难以分辨真伪，也许要经过很长的时间，才能发现对方的真面目。

现代人戴着重重面具与人交往，有时连自己都弄不清哪个才是真实的自己。就以饮酒来说，古人饮酒是把臂言欢，坦诚相见；现代人饮酒却充满了目的，恨不得把对方灌醉，好签一张有利的合同。现代活得好像戏子一样，在人生舞台上，每个人都十分的寂寞。

五○、己情不可纵，人情不可拂

己情不可纵，当用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可拂，当用顺之法制之，其道在一恕字。

[译文]

本身的情念欲望不可太放纵，应当要自我限制，主要的方法就在一个“忍”字。他人所要求的事情有时不可拂逆，这时就要顺着对方的愿望，而自己要怀着宽恕谅解的心情。

[评语]

人常常讲如何克服外界的困难，却不知道问题的根源就在自己本身。能战胜自己的人，才能战胜一切。古来有许多英雄人物，都是毁于纵情；情不可纵，因为，情欲如水流，放纵即横流决堤。因此，应以“忍”字待之，压抑限制，千万不要顺遂情欲的念头。

他人往往有许多要求，有时对自己本身会造成一些困扰，但是却也拒绝不了，这时只以一种宽容、体谅对方的心情，去顺遂对方的要求。我们常说要顺随人情，随和处世，可知这是要内心存着“恕”道，才能做得到的。时时想着人情之常，才能愉快地与人相处。

五一、人言天不禁人富贵

人言天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。若能随遇而安，不图将来，不追既往，不蔽目前，何不清闲之有？

[译文]

有人说，老天不禁止人富贵荣达，却禁止人过得清闲自在。其实，只是人自己不肯清闲下来罢了。如果能安于所处的环境，不图谋将来，不追悔过去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那么，哪有不清闲的道理呢？

[评语]

人心中有事，则不得清闲，即使在睡梦中也一样。而醒来之时，更是驱赶此身，作无尽的追求。问问大多数的人，为什么他们这么忙？你会发现，大家都不满意当前的环境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更会发现，他们的生活比尘世忙碌的人简单朴实多了，然而，他们却一身的清闲。于是，你将知道，生活中有许多东西，实在不是绝对的必要。

五二、观世态之极幻

观世态之极幻，则浮云转有常情；咀世味之昏空，则流水翻多浓旨。

[译文]

观看世间种种情态变幻无常，天上的浮云，反而比人情世态还更有常情可循；咀嚼世间滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能说明深厚的意旨。

[评语]

世间惟有“变”才是常态吧！浮云的变化明显可见，然而，生命的变化却毫无道理可寻。我们指着沧海说：“这里过去原是桑田。”安知它过去不曾为高山？无论高山或桑田，于今看来都如同幻相一般，所以说，时空都是幻相。天上的浮云不断变化，不停诉说着“变”才是“常”。

世间情味，有多少昏味？而流水不息，启发我们“不住”的智慧。若能不住于一切，就不会像岸上之花，临流照影，为凋零而黯然神伤；也不会像溪边人影，年年来照白头。我们的心灵应如流水，鉴照一切繁花衰鬓，却不带走任何影像。

五三、贫土肯济人

贫土肯济人，才是性天中惠泽；闹场能笃学，方为心地上工夫。

[译文]

贫穷的人肯帮助他人，才是天性中的仁惠与德泽；在喧闹的环境中，仍能笃实地学习，才算是在心境上下了工夫。

[评语]

同样是贫穷的人，有的是“人贫心不贫”，也有的是“人贫心亦贫”；正如同富人之中，有“人富心亦富”和“人富心更贫”的分别。富人而能施舍，倒还不难；贫土而肯助人，就十分难得了。像这样的穷人，虽然物质十分匮乏，心灵却是非常富足的。因为，他有一颗高贵的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德泽，表现得最为透彻的，就是这种人了。

人在喧闹的场合中，往往不易把持自己，若能不为所动，沉静而笃实地求学读书，那才算是在心性上下了工夫，所读的书，也才真正算是用来修养心性。许多人读书，并未读到心里去，读了半天，自己的习性气质一点也没改变，这种人读再多的书，也没有用。

五四、了心自了事

了心自了事，犹根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋还集。

[译文]

能在心中将事情了结，事情便自会结束，就好像把根拔掉了，草就不会再生长一样；虽然逃离尘世，隐居山林，但是，内心仍对名声恋恋不忘，就好像没有将腥膻的气味完全除去，还是会招惹蚊蝇一样。

[评语]

人世间的一切事，皆由心生，亦由心灭。心如果不生，自然也就没有什么好灭的。因此，事情之所以无法了结，往往是我们自己心中还眷恋不舍。若能彻底去除这层“心理障碍”，就没有什么事不能解决了。“斩草不除根，春风吹又生。”我们的心就是一切事物的根啊！

名之一字，虽处山林仍不能避免，名人居于山林，俗人便寻到山林。逃世而不逃名，终将以尘俗的名心换山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是尘俗之根，根若不去，俗务如何能了？

五五、风流得意，则才鬼独胜顽仙

风流得意，则才鬼独胜顽仙；孽债为烦，则芳魂毒于虐祟。

[译文]

论到举止潇洒，能得风雅浪漫的情趣之处，有才气的鬼尤胜过冥顽不灵的仙人。但是，就情债之为孽障而言，美丽的女子却比凶恶的神鬼还要利害。

[评语]

李白为鬼，其风流得意，相信必胜过猪八戒为仙，这只是个笑话，但是，却说明许多事情不可以名相论其内容。很多文人的伧俗与无趣，比山野泽畔的渔樵还不如。为鬼为仙，为教授为诗人，这些只不过是外表的名相而已，至于实际的内容如何，就很难说了。

至于情债，就比凶神恶鬼更折磨人了。因为，凶神恶鬼由外来，终有降伏之时，而情爱却由心生，外无可助，若内心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之来，闭避之惟恐不及；芳魂未至，早已引颈盼望了。因此说：“芳魂毒于虐祟。”然而，如此亦非芳魂之过，全是人心作祟罢了！

五六、事理因人言而悟者

事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了。意兴从外境而得者，有得还有失，总不如自得之休休。

[译文]

若是因他人的话而领悟事情的道理，将来一定还会再迷惑，总不如由自己亲身领悟来得清楚分明。由外界环境而产生的意趣和兴味，将来还会再失去，总不如自得于心能得到真正的快乐。

[评语]

语言可以传达经验的结论，却无法传达经验的本身。他人的经验，尽管描写得十分详尽，对自己而言，还是隔靴搔痒。每个人的智慧和经验的累积并不相同，因此，他人的见解，未必能合乎自己的需要。所谓“如人饮水，冷暖自知。”就是这个道理。所以说自己领悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。

由环境而得的意兴，等环境变迁时，往往随之消失，因为，它是依附环境而生的。至于由自己心中所生出来自得其乐的情怀，则永远不会失去。人要懂得让自己心情开朗愉快的方法，不要被环境所左右。若能如此，这个人便得到了快乐的三味。

五七、豪杰向简淡中求

豪杰向简淡中求，神仙从忠孝上起。

[译文]

才智出众的人要从简单平淡中去求，要成为神仙先要从忠孝二字上做起。

[评语]

一个人之所以能够成为豪杰，无论其天赋多高，总是要经历艰苦与奋斗，才能闯出一番功业。我们读古今伟人的传记，可以发现，伟人的生活态度都十分勤奋而简朴，即使成功了，也不改初衷。因为，他们把所有的精力，都放在自我充实和努力功业上，不像一般人，都用来追求生活的舒适。豪杰是在艰难中磨练出来的，而不是从锦衣玉食中喂出来的。

西藏有一个道行甚高的喇嘛，在深山闭关修行。有一天，他母亲得重病，将要死去，希望临终能见他一面，派人再三通知他，他却说：“出家人修道要紧。”不肯回去。结果，他的徒弟指着他大骂说：“你修道是为了普渡众生，却连自己母亲的愿望都不能达到，天下哪有不孝之佛？”喇嘛立刻大悟，马上赶会家见母亲最后一面。回来之后，他想：“我无师夫，惟有徒弟能责我大义，可作我师。”以后每见徒弟，便向他叩头。

由这个故事，我们可以了解，所谓神仙，所谓佛，都不是只顾自己的人，而是要能普济众人；而众人当中，又有谁比父母、国家对自己的恩惠更重要呢？恩尚不能报，却侈谈帮助世人，岂非舍近求远？因此，“神仙要从忠孝上起”，是很有道理的。

五八、浇花种树，亦是道人之魔障

招客留宾，为欢可喜，未断尘世之扳援。浇花种树，嗜好虽清，亦是道人之魔障。

[译文]

招呼、款待宾客，虽然大家十分欢乐，却是无法了断尘情的攀缘。喜欢浇浇花，种种树，这种嗜好虽然十分清雅，但也是修道的障碍。

[评语]

朋友欢宴，有时的确很愉快，有时却也很烦人。对于喜欢清静的人而言，招客留宾，偶一为之尚为可喜，多了就成为苦事了。因为，太多人在一起，难免喧嚣、浮躁。至于饮酒划拳，杯盘狼藉，看见众人烂醉如泥，内心就更觉得清静尤其可喜了。

浇花种树，固然是清雅之趣，如果执着了，反而是修道上的障碍。修道之人，对一切事物应无牵无挂，若因浇花植木，对花木产生不舍之情，就背“道”而弛了。所以才说浇花种树是道人之魔障。

集灵篇

一、灵天下有一言之微

灵天下有一言之微，而千古如新：一字之义，而百世如见者，安可泯灭之？放风、雷、雨、露，天之灵；山、川、民、物，地之灵；语、言、文、字，人之灵。此三才之用，无非一灵以神其间，而又何可泯灭之？

[译文]

天下有像一句话那么微小，留传千古之后，听来犹感觉新颖而毫不陈旧的；有一字的意义，百世之后读它，还仿佛亲眼看见一般真实的。像这些，怎么可以让它消灭呢？风、雷、雨、露为天的灵气；山、川、民、物为地的灵气；语、言、文、字则是人的灵气。仔细观察天、地、人三才所呈现出来的种种现象，无非是“灵“使得它们神妙难尽，我们岂可让这个灵性消失泯灭呢？

[评语]

人为万物之灵，因其有心灵的力量。而天地万物，大而宇宙间众星罗列，日月运转；小而春夏递换，霜露雨电，无不有其灵明之性，方能丝毫不乱。

人类的文化，最初是通过语言文字而表现的，因此，文字是人类心灵的纪录。倘若没有语言文字，人类文明将无从建立与累积。风雷雨露是天的表现。山川民物是大地所孕育，语言文字则为人类的智慧，这些现象的背后，便是心灵的力量在推动一切。我们欣赏自然界所赋予的种种美景时，正是和大自然的灵性相沟通，所以，这是一个心灵的宇宙。掌握了这心灵宇宙的钥匙，对万物才能真正的心神领会。

二、人生三乐

闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生三乐。

[译文]

将门关起来阅读佛经，开门迎接志趣相投的友人，出门寻找美好的山水，这是人生三大乐事。

[评语]

佛经告诉我们生命的智慧，诸般尘念为之涤清，我们逐渐与一个较为纯粹的我会晤。佛经告诉我们如何寻找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中，放弃了对自我的执着，明了生命并不狭隘，因此，我们便得到自在。

如果，我们有志趣相投的友人，便可以得到共鸣的快乐，我们的心扉为他们而常开。

闭门阅佛经，是与自我生命的本源沟通；开门纳佳客，则是与人忘情交往；那么，出门寻山水，便是与自然神交了。大自然有无限的美景，无尽的神态；在欣赏大自然时，我们仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快乐，何可言谕？

三、眼里无点灰尘，方可读书千卷

眼里无点灰尘，方可读书千卷；胸中没些渣滓，才能处世一番。

[译文]

眼中没有一点成见，才可以广涉众籍。胸怀中对人对事能不生不满或执情，处世才能圆融。

[评语]

读书人报着先入为主的成见来看书，永远只看到自己所赞成的，而看不到与他相反的意见。这就像戴了一副有颜色的眼镜，看天底下的事物一般。像这样，看再多的书也只会加深成见。一个人想要博览众籍，首先便要虚怀若谷，否则，智慧的河川将永远干涸。

人和人之间的相处，难免会有些摩擦，事情也往往有不尽如意的地方，若把这些都放在心上，生活就变得很不愉快了。我们的心思要清楚明白，对事情也要有正确的主张，但是，处世的方法要圆融，做事的态度也要虚心。让我们的心像明镜一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。

四、不作风波于世上

不作风波于世上，自无冰炭到胸中。

[译文]

不对人世间的欲望作无尽的追求，既没有受挫折时寒冷如冰的感觉，也没有追求时热烈如炭的心情。

[评语]

渴望和失望往往是成正比的。如果，一个人的欲望太大，整日就会被自己的欲望所驱策，好像胸中燃烧着熊熊烈火一样。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

其实，无论是热烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在这种自我折磨中，不是受无尽欲望的鞭打，就是将自己生命的价值，完全寄托在外界对自己的看法。许多人在生命的激流中覆舟，以为自己就此死去，但是，如果他们能沉潜到激流的底层，便可以发现，在波涛汹涌的生命表象之下，原来生命的本身是如此宁静而无所欠缺。在这里，没有冰也没有炭，只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣。

五、无事而忧，便是一座活地狱

无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故，这便是一座活地狱，更说什么铜床铁柱，剑树刀山也。

[译文]

没什么事却烦忧不已，对着良辰美景一点也不快乐，连自己也不知道为什么会如此，这样的人生如同活在地狱中一般，何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱，以及插满剑的树和插满刀的山呢？

[评语]

佛家说十法界都是唯心的，地狱也是唯心的，因此，地狱和极乐世界的分野，在于我们的心念之间。佛经里有一段故事，是说调达坠入无间地狱后，佛的弟子目键连，乘神通之力下地狱去看他，问：“苦不苦?”他却回答：“不苦！”为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时，调达身处其中却说不苦呢？并且能够立刻乘“般若波罗蜜”之力而出地狱。这就说明，地狱其实是存在我们的心中。佛经上讲人死后所以有地狱，乃是因为众生造恶业的缘故；如果众生不造恶业，也就不会有地狱。人之为恶，最初也是在起心动念之间，所以，如果真有地狱，也是人心所造。

忧愁算不算地狱呢？当然也算。最大的地狱，莫过于人自设的地狱，别人是无法将它打开的。人可以自救，但是，大多数人却不相信。天底下并没有什么事能够让人完全绝望的，因为，无论是好是坏，都无法在这世间久住，包括我们的生命也是如此。如果看透了这一层道理，生命中就没有什么事真正能够让我们忧伤不已了。

六、必出世者，方能入世

必出世者，方能入世，不则世缘易坠。必入世者，方能出世，不则空趣难持。

[译文]

一定要有出世的襟怀，才能深入世间，否则，在尘世中便易受种种攀缠而坠落。一定要深入世间，才能真正地出世，否则，就不容易长久地待在空的境界里。

[评语]

人世间有许多事情，容易让我们迷失自己，倘若我们没有智慧，就很可能迷恋而不自拔。一旦我们无法掌握自己生活的方向时，那么，我们活得就像傀儡一样，我们的生命便是坠落了。所谓出世的襟怀，便是一种看透世间种种现象的智慧，能够对外界不起贪恋爱慕的心思。具有这种超越世事的心怀，便能够在世间做任何事而不至于坠落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾经验人间事的人，不易看透人间事的本质。小沙弥入空门，还不免有所迷惑和怀疑，可是年届中年而入空门，就不曾犹豫不定了。事实上，极出世和极入世是合而为一的。

七、人有一字不识，而多诗意

人有一字不识，而多诗意；一偈不参，而多禅意；一勺不濡，而多酒意；一石不晓，而多画意。淡宕故也。

[译文]

有的人一个字都不认得，却很有诗意；一句佛偈都不推寻，却饶富禅意；一滴酒也不沾唇，却满怀酒趣；一块石头也不观察，却满眼画意。这是因为他澹泊而无拘无束的缘故。

[评语]

诗意并不在字，禅意也并不在偈，正如酒意之不在酒，画意之不在石一样，那么，诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢？就在我们的心中。

倘若我们沉醉在功利之中，便无法体会诗意，因为诗意在情，功利伤情；倘若我们执着于六尘，则无法体会禅意，因为禅意无执；若是我们太过理性，则无法体会酒意，因为酒意原在放浪形骸；假如我们不善用心眼观察，则无法体会画意，因为画意无所不在，既在形相，又在其神。而这些，都可以在一个无所束缚的心灵中发现。

八、眉上几分愁，且去观棋酌酒

眉上几分愁，且去观棋酌酒；心中多少乐，只来种竹浇花。

[译文]

眉间有几分愁意时，暂且去看人下棋，不然就浅酌几杯。心中的快乐，在种竹浇花中便能充分地获得。

[评语]

愁眉深锁，何事可愁？不如去观棋。世事如棋，又何必为些许事眉头不展？在浅酌当中，可以发现许多事只是过分在意，何必自惹烦恼？在观棋酌酒之时，能使内心稍得舒解，重整心情，面对新的挑战。

人如果懂得生活的情趣，就可以从一些微小的事情中获得快乐。种竹浇花的情趣，并不亚于与知交共游的快乐。竹有其高情，花也有其神态，万物各有其生机与神情，只待我们细心体会。懂得快乐的人，天地之间无处不能快乐。

九、完得心上之本来，方可言了心

完得心上之本来，方可言了心；尽得世间之常道，才堪论出世。

[译文]

能够见到自己本来的面目，才算是明了心的本体。能够透彻世间不变的道理，才足以谈论出世。

[评语]

佛家认为，一切众生的心识作用是虚妄的，就好像眼镜有病的人，才会见到生命的生与死。我们的心识执着于肉身，以及种种自我的念头，所以才会有生死。其实，肉体和“我”的观念都是幻像，一切众生真正的本性是佛。倘若能证悟到这一点，我们便可以超越虚妄的心识，了悟到自己不生不死的本来面目。人世间的常道是什么呢？就是“变”和“空”。再伟大或渺小的事情都不停地在变，最后必然消失成空。不了解这个道理，是难以超脱世间的。人们喜欢的东西便希望它能长久，因此，执着于这些事物，不得超脱，这就是不了解世间常道的缘故。所谓的出世，并非逃入山林，而是在世间了悟“变”和“空”的道理，在不离人间的情形下，超出人间。

一○、调性之法

调性之法，急则佩韦，缓则佩韦。谱情之法，水则从舟，陆则从车。

[译文]

调整个性的方法，性子急的人就在身上佩带熟韦，警惕自己不可过于急躁；性子缓的人就在身上佩带弓弦，警惕自己要积极行事。调适性情的方法，要像在水上坐舟船，在陆地乘车一般自然，才能适才适性。

[评语]

佩韦佩弦之说，出于《韩非子》观行篇，主要是指人在行为上的自我提醒。人的个性，有些是天生的，有些是后天习惯养成的。如果性子太急，就容易操之过急；性子太缓，又容易丧失良机，同样足以坏事。佩韦或佩弦，就在提醒自己，这正是古人自我修养诚笃的表现。

至于调适性情的方法，最重要的一个原则，就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟，陆上行车，是自然的事，若硬要在水上行车，陆上行舟，不溺死，也会寸步难行。天地万物，各自有最美好的天性，适才适性，才能过着和谐圆满的生活。

一一、好香用以熏德

好香用以熏德，好纸用以垂世，好笔用以生花，好墨用以焕彩，好茶用以涤烦，好酒用以消忧。

[译文]

好香用来薰陶自己，使德性美好，好纸用来写垂世不朽的文字，好笔用来写下美好的篇章，好墨用来描绘令人激赏的好画，好茶用来涤除烦闷，好酒则用来消除烦忧。

[评语]

生活的艺术，就在于使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修养德性。那么，一张上好的纸，在上面写下可以传世不朽的文字，岂非最为适切？一枝好笔，让我们用它来写下句句美好的篇章，绽放无数心灵的花朵。一块墨，通过我们心灵的展现，成了一幅引人耳目一新的山水花鸟，难道不是它最佳的用处？而一杯好茶，却能让我们涤除胸中烦闷，感到无比清爽。好酒则使我们忘去忧愁，而不是“借酒浇愁愁更愁”。

一二、破除烦恼，二更山寺木鱼声

破除烦恼，二更山寺木鱼声；见澈灵性，一点云堂优钵影。

[译文]

聆听二更时山中寺庙的木鱼声，烦恼为之消失。看到佛堂里的青莲花，本性和智慧都有了透彻的领悟。

[评语]

生命中往往有许多烦恼，使我们的身心不安。你可曾在山寺中聆听和尚敲木鱼的声音？那声音是如此地宁静。如果，你曾谛视那木鱼，就可看出木鱼的眼睛始终张着，原来，和尚声声敲的都是“觉醒”，要唤醒世人的痴迷。在生命的路途中，许多人都曾经迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引导我们走出梦魇，我们将发现，来路皆梦。

莲花常被喻为佛的清净智慧。释迦牟尼佛在成佛后，观察宇宙中一切生命，发现众生都有佛性，都可以成佛，只要他们能彻悟生命的真相。我们在莲花中，仿佛看到自己的本性原来是清净无染的。倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧，才算彻底洞见了自己的本性。

一三、人生莫如闲，太闲反生恶业

人生莫如闲，太闲反生恶业；人生莫如清，太清反类俗情。

[译文]

人生没有必闲适更好的了，但是，太闲适反而会做出不善的事情。人生也没有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矫俗声名。

[评语]

什么叫做闲？有身闲，有心闲。身闲是身体不忙碌，心闲则是心中无事。人生能得闲适的时光，十分不容易。因为，大部分人都为生活而忙碌。偶尔的闲暇对我们身心有益，但是，人是很奇怪的，若声名没有什么中心主旨或确定的目标，太闲逸的日子反而有害。抛开怠惰不说，大部分人首先想到的便是玩乐，真正能享受心灵之乐的人并不多，大部分追求的都是物欲之乐。许多罪恶都是从玩乐中产生出来的，过度的玩乐，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用闲暇，使它变成我们生命中最美好的时光？

清高很好，矫俗作态就不好了。清高是对己，不是对人；是在自己的心中，而不是在别人的眼中。因此，过于清高，就和俗情一样，令人不耐。

一四、胸中有灵丹一粒

胸中有灵丹一粒，方能点化俗情，摆脱世故。

[译文]

胸中有一颗昭昭灵明之心，才能变化心中的世俗之情，摆脱种种机心，超出世事。

[评语]

灵丹一粒，用以治心病。每个人均有一颗昭昭灵明之心，奈何涉世一深，便为种种计算机心所蒙蔽，有如明珠蒙尘。这时，心即得病，不能真欢喜，但有假痛苦。所谓灵丹一粒，便是以真心面对自己及世界。这颗真心，便足以点化俗情，摆脱世故，而祛除百病了。更重要的是，这粒灵丹，人人皆有，只是大家浑然不觉罢了！

一五、无端妖冶，终成泉下骷髅

无端妖冶，终成泉下骷髅；有分功名，自是梦中蝴蝶。

[译文]

艳丽妩媚的美人，终将成为九泉之下的白骨。功名纵然有分，无非是梦中之蝶，醒来尽成虚幻。

[评语]

若无可悦之心，美本不为美；若无可厌之心，丑亦不为丑。美是时空的幻相，也是自心的幻相。就时空而言，昨日的女婴，今日为美人，他日同样亦必为骷髅。就自心而言，对美的执着，不过是自己执着不放，因而产生痛苦。因此，美和丑乃是心识所生的幻相，美丑之见只是妄想罢了！在古代，读书人最大的心愿，就是求取功名利禄；十载寒窗的代价，便是一举成名。现代人何尝不然？先是求利，继而求名，名利双收，才是“成功”了。衣锦还乡的虚荣，蒙蔽了人们的心灵。其实，一切功利，皆是浮名；既是浮名，无不可抛。无论功名是否命定，都如梦中蝴蝶，随物迁化，有什么好执着的呢？

一六、独坐禅房

独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一柱，看大摩面壁图。垂廉少顷，不觉心静神清，气柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也。

[译文]

独自坐在禅房中，清爽而无事，煮一壶茶，燃一柱香，欣赏达摩面壁图。将眼睛闭上一会儿，不知不觉中，心变得十分平静，神智也十分清楚，气息柔和而稳定。这种感觉，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜见达摩祖师，和他一同乘着木筏渡水，见到了麻姑一般。

[评语]

达摩祖师面壁九年，连石壁都映上他的影子，因此，一般看到的达摩祖师像，多有面壁图。道家佛家皆有静坐，但是，道家注重身体的种种感觉；而佛家则认为，我们的身体和意识都是虚妄的，所以，佛家不重视虚妄的现象，重视心性的了悟。什么是我们的心性呢？达摩祖师说：“心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心、这心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”吾人心不生时是什么样子呢？用意识去想就永远不能悟见，用眼睛去看也永远不能看到。所谓“若见诸相非相，即见如来。”这个“如来”，就是我们的本净妙心。

一七、才人之行多放

才人之行多放，当以正敛之；正人之行多板，当以趣通之。

[译文]

有才气的人行为多疏放而不受检束，应当以正直来收敛他。太过正直的人大多不知变通，应当以趣味使他的个性融通些。

[评语]

有才气的人言行往往疏阔，若能辅以正直，劝他踏实些，或言行约束些，天赋的才华，才能更见美好。否则，言行太过放肆，即使再有才能，也会招人忌恨。另外有些人则和前者相反，言行又因心思太过拘束而显得死板，既无法应付人生的多变性，也无法从生命中获得趣味。这种人，我们要使他的心变得活泼些，让他多去接触种种变化的事物。否则，他的生命便会显得枯燥而乏味。

一八、闻人善；闻人恶

闻人善，则疑之；闻人恶，则信之。此满腔杀机也。

[译文]

听到别人做了善事，就怀疑他的动机；听到他人做了坏事，却十分相信，这是心中充满恨意和不平的人才会如此。

[评语]

一个人心中若是充满善念，即使听到某人做了不好的事，一定会想或许传闻错误，或许其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧错误的事来，也十分可悲，应使他快快觉悟自己所犯的错误。

反之，一个人如果对人充满了嫉妒、憎恨之情，骄慢自大，那么，他听到别人做了好事，只会怀疑和嫉妒；听到他人做了坏事，倒是十分相信。这种人的心中只有恨意，而无生机。

郑板桥曾说：“以人为可爱，而我亦可爱矣；以人为可恶而我矣可恶矣。东坡一生觉得世上没有不好的人，最是他的好处。”以何种心境面对世界，你就活在何种世界。

一九、能脱俗便是奇，不合污便是清

能脱俗便是奇，不合污便是清。处巧若拙，处明若晦，处动若静。

[译文]

能够超脱世俗，便是不平凡；能够不与人同流合污，便是清高。对于愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法处理；虽然位居高明之处，却能善自韬晦；虽然处于动荡的环境，却要像处在平静的环境中一般，不可慌乱。

[评语]

所谓俗，是就心灵的层次而言；知道一个人为什么而活，就可以知道他的心灵俗不俗。有的人一辈子只为肚子而活，有的人一辈子只为脸皮而活；有的人一辈子却为自己的心而活；另一些人，却是为了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪种人活得比较可贵不凡，相信你我都明了。

所谓清，就是不做任何有损名誉的事。说起来很容易，真正能彻底实行的却不多。对于一些巧妙的事，我们要以愚拙的方法去做它，因为，巧妙的根本在于踏实，就好像飞得再高的鹰，要以地面为家一样；最巧妙的事情，往往是从最长久而笨拙的努力中产生的。此外，巧妙的事以拙笨为外表，也是一种保护作用和返璞归真的现象。

身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一个人要懂得自我保留。愈是得意之时，愈是要有谦逊和自我充实的智慧。“处动若静”，正是一种处变不惊的精神。这种身处变局而心不乱的镇静功夫，才能使我们化险为夷。所谓“以静制动”，正是这个道理。

二○、士君子尽心利济

士君子尽心利济，使海内少他不得，则天亦自然少他不得，即此便是立命。

[译文]

一个有道德的人，只要尽自己的心意去利物济人，使一国之内少不得他，那么，上天自然也需要他，这便是为自己的生命建立了意义和价值。

[评语]

安身立命之道，古圣先贤讲得非常多，讲到最后，无非是“利物济人”而已。现代人喜欢强调“毁灭”的恐惧，并为这可能来临的毁灭而怀疑生命的价值，因此，享乐主义大为盛行。其实，活着最重要的是对自己的生命负责。生命的价值并非想象，而是实践。

花儿向这个世界吐露芬芳，对花儿本身而言，那就够了。一切事物随时在变化，倘若为了害怕凋零，花儿便因此而拒绝开放，这才是最愚蠢的。就像知道人会死亡，物会毁灭，所以就悲观堕落，同样是错误的。

二一、读史要耐讹字

读史要耐讹字，正如登山耐仄路，踏雪耐危桥，闲居耐俗汉，看花耐恶酒，此方得力。

[译文]

读史书要忍受得了错误的字，就像登山要能忍耐山间的隘路；踏雪要忍耐得了危桥；闲暇生活中要忍受得了俗人；看花的时候要能忍受得了劣酒；如此才能真正进入史书的天地中。

[评语]

天下没有十全十美的事。当我们接受事物美好的部分时，也要接受瑕疵的另一部分。就以史书而论，若不能忍受断简残篇和鲁鱼亥豕的现象；就很难从其中得到乐趣。

史书是可以考据而订正的，但是，生活中有许多事，却不是经过某些人的努力，就能获得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危桥，其趣即在“耐”字，否则就很无趣了。闲居耐俗汉，看花耐恶酒，有什么不快乐的呢？若要天下皆无俗人，或必定要有美酒，一个人一生就没有多少快乐时光可言了。

二二、声色娱情，何若净几明窗

声色娱情，何若净几明窗，一生息顷。利荣驰念，和若名山胜景，一登临时。

[译文]

纵情于声色，还不如在洁净的书桌和明亮的窗前，让自己得到宁静的快乐。为荣华富贵而意念纷驰，哪里比得上登临名山，欣赏胜景来得真实呢？

[评语]

声色的刺激，往往短暂而易于消逝，而且，要付出很多代价。当我们坐在窗前，什么都不想的时候，常能感到一种宁静的快乐。这时天地即在我心，平静而安祥，充满着喜悦。何妨让自己坐在净几明窗前静一静呢？

大部分人并不明了自己内心真正要的是什么，只是跟着他人盲目追求。世俗的轨范和错误的看法，常常使许多人埋葬自己真正的幸福。当我们登临高山，接触大自然的美景时，仿佛听到来自内心的声音：“回返自然！”如果，你曾仔细聆听，便会对眼前的追求感到怀疑。你会发现，生命中有许多追求并非真的必要，也不是自己真正要的东西。通过这层反省，也许会让自己活得更真实些。

二三、闲得一刻，即为一刻之乐

若能行乐，即今便好快活。身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花是粉黛。闲得一刻，即为一刻之乐，何必情欲，乃为乐耶。

[译文]

若能随时行乐，立刻可以获得快乐。身体既不生病，心中也无事牵挂，春天的鸟啼就是美妙的乐曲，春天的花朵便是天地最美的妆饰；能得到一刻空闲，便能享受一刻的闲适乐趣，哪里一定要在情欲中追求刺激，才算是快乐呢？

[评语]

人的苦恼有两种：一种是身上的苦恼，一种是心中的苦恼。但是，对一个懂得快乐真谛的人，这两种苦恼都不会降临到他身上。我们曾经看过身体有大病痛，却十分快活的人；也曾看过身体无病无痛，心灵却有沉疴之疾的人。其实，快乐就在我们的心中，不在别处。若要外求，终不长久。

二四、兴来醉倒落花前

兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息忘怀磐石上，古今尽属蜉蝣。

[译文]

兴致来的时候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕头。放下机心，坐在大石上将一切忘怀，古今的一切纷扰，看来都像蜉蝣的生命一般短暂。

[评语]

以天地为衾枕，这是何等无所至疑的胸怀？万事都像落花一般，无可执取，明白这一点，自然可以放下心机。心中无所执取，又何处不自在呢？

蜉蝣朝生暮死，人生又何尝不是如此？古今种种纷争，怎能抵得住时间的洪流？吾人的心机计较，真是可怜复可笑。何不坐在磐石，仰望天光云影，抛来心中俗念，以自己清净而最初的心眼，看这无尽的天地。

二五、烦恼之场，何种不有

烦恼之场，何种不有，以法眼照之，奚啻蝎蹈空花。

[译文]

世间有种种的烦恼，但是，以佛的智慧来观察，只不过像是蝎子攀附在虚幻的花上罢了！

[评语]

按照佛家的说法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看见的只是自己触摸得到的时空，十分有限。因为有限，所以执着，产生许多欠缺的苦恼。但是，如果通过法眼观照自我和世界，就没有什么可失去的，也没有什么可得到的。

一切烦恼就像蝎子攀爬在虚幻的花上一样，蝎子对虚幻的花，能有什么伤害呢？禅宗二组慧可，曾向达摩祖师说他的心不安，希望达摩祖师能使他的心静下来。达摩祖师教他拿心来，才肯替他安心。慧可找了半天回答说：“觅心了不可得！”达摩祖师说：“与汝安心竟。”真的，心在哪里呢？心都了不可得，哪里还有可得的烦恼？有心才有烦恼，无心何来烦恼？

二六、如今休去便休去

如今休去便休去，若觅了时了无时。

[译文]

只要现在能够歇止，一切便能够终止；如果想要等到事情都了尽才停下来，那么，永远没有了尽的时候。

[评语]

什么事不能终止呢？最难终止的，只怕是自己的心吧！一个为追求名利而苦恼的人，是因为他的心不肯停止追求，才会苦恼；一个为失去爱而痛苦的人，只是因为他不肯放弃失去的爱，痛苦就成了必然的结果。

不要以为事情自己会结束。如果，你的心不肯停止，事情永远不会结束，无尽的烦恼是由无尽的欲求产生出来的。大部分的人无法发现自己心中有无尽的宝藏，那是圆满而无所欠缺的。却要像乞丐一样，不断地向世界求索空幻的影子来作虚假的满足。到底什么是真正的满足呢？且把妄求的心，歇下来看看吧！

二七、意亦甚适，梦亦同趣

上高山，入深林，穷回溪幽泉怪石，无远不到。到则拂草而坐，倾壶而醉；醉则更相枕藉以卧，意亦甚适，梦亦同趣。

[译文]

登上高山，进入深密的树林，走尽回旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪状的岩石之处，不论多远，我们都要去。到了目的地，就坐在草地上，倒出壶中的酒，尽情地喝，醉了以后，就互相以身体为枕头睡觉。我们的心情是多么愉快呀！连做梦都有相同的情趣呢！

[评语]

这段文字，见于柳宗元《始得西山宴游记》，柳宗元写这篇文章时，正是官场失意，被贬至永州，寄情山水之时。宦海浮沉充满了心机，而大自然的山水却是无心的。由这段文字，我们可充分感受到那份忘怀于山水的乐趣。

二八、业净六根成慧眼

业净六根成慧眼，身无一物到茅庵。

[译文]

罪业一旦清净，眼、耳、鼻、舌、意都成了观照世间万物的慧眼。身上没有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。

[评语]

佛家说每一个人过去都有无数世的生命，每一世的生命都造了各种不同的业。在《普贤菩萨行愿品》中说：“菩萨自念，我於过去无始劫中，由贪痴，发身口意，作诸恶业，无量无边，若此恶业，有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，偏于发界极微尘刹，一切诸佛菩萨前，诚心忏悔，后不复造。”什么叫做忏悔呢？如何才能使过去一切业障都清净呢？就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也无体相，其性亦是空，这才叫做“业净”。

业净六根成慧眼，譬如说，当我们为凡夫迷妄之时，好像在梦中，梦中做了种种罪业和遇到可怖之事。当我们了悟本心的清净，就好像醒来发现梦中的所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想，均为虚妄，皆是幻心所生。所谓善恶烦恼菩提，无非是梦中的六根，就转成无取舍、无染净，分别一切法而不分别想的“慧眼”。

二九、犬吠鸡鸣，恍似云中世界

茅帘外，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界。竹窗下，惟有蝉吟鹊噪，方知静里乾坤。

[译文]

茅屋外面，传来几声犬吠鸡鸣，让人感觉好像到了远离尘世的高之处。窗外只有蝉鸣鹊唱，令人感觉到静中的天地如此之大。

[评语]

一个人见到的世界是何情境，完全存乎一心。智者能在一粒沙中见到世界，一朵花中见到天堂。

在犬吠鸡鸣声中，感到仿佛置身于云中世界，因为心如此，所以境如此。在宁静之中，我们体会到了世界的辽阔，因为宁静使我们的心胸开放。在事情繁杂之时，我们总是执着于眼前俗务，眼光短浅，心思拘束。在宁静中，这一切都解放了，无尽的世界像花蕾绽放一般，展现在我们面前。

三○、异士未必在山泽

山泽未必有异士，异士未必在山泽。

[译文]

山林泽畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林泽畔。

[评语]

山林泽畔可以使人的心境变得宁静，对生命的观照就更为清楚而澄澈。因此，一个对生命的反省有所关心的人，在宁静的山林泽畔更容易体会出智慧。许多智者隐居在山林之中，就是这个缘故。隐居山林的人，不见得个个皆是行为特异之辈，这其中也不乏自鸣清高之人，或是“身在湖海，心怀魏阙”的假隐士。像这些人，怎能以“异士”称之呢？

人世的智者，在尘嚣闹市中，也能拥有宁静的心境。他为自己的生命作反省，同时也为众人的生命作反省；他的智慧不但解决自己的问题，也解决众人的问题。他不但使自己的生命获得觉悟和解脱，也要所有的人都能觉悟和解脱。什么样的人才算是真正的异士呢？阳光并不是自我照耀的啊！

三一、天下可爱的人，都是可怜人

天下可爱的人，都是可怜人；天下可恶的人，都是可惜人。

[译文]

天下值得去爱的人，往往都十分可怜。而那些人人厌恶的人，又常常让人觉得十分可惜。

[评语]

有的人很可爱，他们明白人天性中哪些是最好的品质，并且竭力维护它们。即使自己受到种种伤害，也不愿意失去最美好的德行。他们就好像怀着白璧，却被恶人拿着戈矛追逐的人，因此，他们的境况有时很窘迫，甚至很可怜，但是，他们心甘情愿。

另外，那些拿着戈矛的恶人，并非没有白璧，而是在生命的某一个阶段遗失了。从此以后，他们就以为不需要它也能活得很好――只要有戈矛，或是珠宝。他们却没有发现，还未将戈矛刺到他人时，戈矛的另一端已刺入自己的心。他们手中的珠宝，其实是铁蒺藜，早已将双手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，这不是很可惜吗？这种人，我们要如何帮他痊愈呢？如何在污泥中帮他找回白璧呢？

三二、事有急之不白者

事有急之不白者，宽之或自明，毋躁急以速其忿。人有操之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。

[译文]

事情有非常紧急却又不能表白时，不妨先宽缓下来，听其自然，也许事情就会澄清；不要太急于辩解，否则，会使对方更加气愤。有的人，你愈劝他，他愈是不听，这时，稍为放纵他，不要逼得太紧，也许他自己逐渐会改正过来；不要太急切强迫他遵从，反而会使他更为顽劣。

[评语]

人与人交往，难免有误会，尤其是在事情紧急时，更是无法一一加以说明，也许就因此蒙受不白之冤。有时误会并非解释就可以说明白，所幸人心虽然主观，事情却是客观的，过些日子，总会真相大白，所谓“事实胜于雄辩”。这里最重要的，是不要操之过急的态度，平心静气面对事情。更何况“清者自清，浊者自浊。”胸怀磊落，还怕别人误解吗？

有些人做错事，怎么劝，他都不听；强迫他听从，他反而变本加厉。其实，人都有自我反省的能力，聪明的人是懂得修正自己的。何况有些人只是羞于承认自己的错误，并非真的顽劣之徒。只要给对方一点机会，一些时间，情况或许就改观了。

三三、人只把不如我者较量

人只把不如我者较量，则自知足。

[译文]

只要和境况不如自己的人比较一下，人就自然会知足了。

[评语]

人的不知足，往往由比较而来，同样地，人要知足，也可以由比较得到。这里教我们的，是一种“比上不足，比下有余”的想法。当然，重点要放在“比下有余”上面。但是，这也不是一个根治不知足心理的方法，因为，大多数人都拿自己与那些十分富足的人相比较，所以，知足常乐的人还是很少。如果，人能够体会自己本来就是无所欠缺的，这就是最大的富有了。真正的满足是内心的满足，而非物质的满足，物质是永远无法让人满足的。

三四、俭为贤德

俭为贤德，不可着意求贤；贫是美称，只在难居其美。

[译文]

节俭是贤良的美德，但是，不可因为人们称赞节俭，就刻意追求这种声名。安贫往往为人所赞美，只是很少有人能安居贫穷。

[评语]

任何事情，过犹不及。太过奢侈固然不对，节俭而至吝啬也未必好。节俭若只为了名声，就完全失去节俭的本意了。俭是不浪费，“一丝一缕，恒念物力惟艰；一粥一饭，当思来之不易。”以这种态度处理物资，自然不会有丝毫的浪费。俭也是一种经济的观念，也就是“将最少的物资，作最大的利用。”节俭和悭吝则又不同，有的人自奉节俭，遇到他人有困难，却能慷慨解囊，这便是节俭而不悭吝。现代社会节俭的人很少。悭吝的人却是不少呢！

贫为美称，大概亦只存在于古代吧！古人对安贫乐道是很称赞的，颜渊“一简食，一瓢饮，居陋巷而不改其乐。”十分不容易，被人称赞了几千年。至于现代，“贫”简直成了一种罪恶，“安贫乐道”在大多数人眼中看来，简直就是消极弃世。不错，乐道未必就贫，贫也未必有道。只是在物质生活的进步中，人的心灵是否也同样在进步，这就值得怀疑了。在讲求效率和功利的现代社会，人为自己的生命保留多少空间和反省的余地？现代人物质生活不虞匮乏，心却贫乏得可怜呢！

三五、唤醒梦中之梦，窥见身外之身

听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。

[译文]

聆听寂静的夜里传来的钟声，唤醒了生命中的种种迷惘。静观清澈潭水中的月影，仿佛窥见了超越肉身的真实自己。

[评语]

苏东坡在夜宿燕子楼时，曾写下“古今如梦，何曾梦觉。”的句子；就广大的时空来看，文明也不过是人类所作的一场梦。以最微细的观点来看这个世界和我们的心识肉身，没有一刹那是存在的。当我们聆听静夜的钟声时，仿佛觉察到，生命中无论多大的伤痛，或是多深刻的凝情，都不过是梦中之梦，何必苦苦执着不放呢？

明月在佛经中常为实相的象征，禅宗以指指月，不可执指作月，是指一种超越文字所能表达的实相。所谓的身外之身，乃是指我们每一个人所具有的真实本体。这真实本体，并不在我们之外，却也不拘限在肉身之内，而是大则“横超三际，竖遍十方。”小则纳于芥子微尘。一切的符号乃至于我们的感官意识，都是相对的，这本体却是绝对的，因此，没有任何语言刻意表达它，我们也无法以相对的感官意识去揣度它。但是，它却是真实的存在，也是我们每一个人真实的自我。时空对它而言，只不过是幻相，倘若我们能认证了它，它就是宇宙无穷奥秘的解答。过去有无数智者依此超越了生死与永恒刹那的界限，未来仍有无数人会做到，问题在于我们是否有这种意愿和勇气，超越生死的迷惑，寻求永恒的觉悟。

三六、打透生死关

打透生死关，生来也罢，死来也罢。参破名利场，得了也好，失了也好。

[译文]

超越了生死的界限，活就能活得自在，死也能死得自在。看破了名利争逐的虚妄，就会觉得，得到了也好，失去了也好。

[评语]

打透生死关，在佛家来说，就是超越了生灭之见，体悟到不生不灭的本性。在《楞严经》上，讲到观音菩萨当初为众生时，超越生死的方法，便是由耳根超越能闻所闻的对待，再达到空掉觉知与所觉知的对待，进入一种空的境界。再把这能空所空的对待也破除掉，便达到了所谓“生灭既灭，寂灭现前”的程度，但是，这并非空无，而是“忽然超出世间，十方圆明。”到了这种境界，即是佛家所谓的见到自己不生不灭的本来面目，此时便无生死可言，这便是打透生死关了。这是在佛经上所提到超越生死而证到永恒的方法中，较常被提到的一种。

名利亦是如此。人之超越生死，乃是参破了生死的虚妄，而对名利的超越，亦是看破了名利的虚妄性。得到名利时，若是十分欢喜，这便是一种轻生，也是一种死；失去名利时，若痛苦万分，同样是一种生，也是一种死。争逐名利的人，便在生死的痛苦中流转。凡是执着于名利的人，很难超越生灭的痛苦。

三七、一笔写出，便是作手

作诗能把眼前光景，胸中情趣，一笔写出，便是作手，不必说唐，说宋。

[译文]

写诗的人若能把眼前所看到的情景，以及胸中的情意趣味，一笔表现出来，便算是能作诗了，不必引经据典，说唐道宋。

[评语]

眼前光景是客观的世界，胸中情趣是主观的情意，将主观情意与客观意象融合，达到情景交融，表现出来的文字就是诗。王国维说：“客观之诗人，不可不多阅世；阅世愈深，则材料愈丰富，愈变化，《水浒传》《红楼梦》之作者是也。主观之诗人，不必多阅世；阅世愈浅，则性情愈真，李后主是也。”然而，不管是客观之诗人，或主观之诗人，都必须具备横溢的才华，所谓“诗有别才，非关书也。”若能将心中所要表达的意念，一笔写出，淋漓尽致，就是个作诗好手，纵使引经据典，也未必能写出好诗来。

三八、隐逸林中无荣辱

隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

[译文]

在隐居的生活中，没有荣华或耻辱。在选择道义的路上，也没有人情的冷暖可言。

[评语]

“心”是荣辱的关键，“有心”便有荣辱，“无心”便无荣辱可言。隐居山林，正因无心追逐世间的名利，当我们心中什么都不执着的时候，名利宠辱皆不会到来。“道义路上无炎凉”，这是勇气和决心的问题。选择道义，等于是选择了一条不好走的路。因为，既然选择道义，就必须抱着入世的精神，全身投入。不怕人情冷暖，不畏强权威势，依然坚持自己的理想。不论是踽踽独行，或是有声气相应的朋友，都要像“过河卒子”，勇往直前。

三九、皮囊速坏，神识常存

皮囊速坏，神识常存，杀万命以养皮囊，罪卒归于神识。佛性无边，经书有限，穷万卷以求佛性，得不属于经书。

[译文]

我们的身体很快就会朽坏，但是，阿赖耶识之中的业债却始终还不清。宰杀动物来养活臭皮囊的业债，将全部藏纳到我们的阿赖耶识中，使我们将来受果报。我们的觉悟本性是无边无际的，而经书中只是一些有限的文字而已，穷究万卷的经书来求佛性，一旦得到了，将会发现，经书只是方法，而不是佛性的本身。

[评语]

佛家讲十二因缘，说我们最初由一念无明（困惑迷乱），而在行为上造了种种的业。这些业藏在我们的阿赖耶识中。使我们因这个受染的神识而投胎，然后产生了色、受、想、行、识、五蕴，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根。出胎之后，便对色声香味以及思想产生相对执着，而有苦乐的感受和“我”的意识。又因为苦乐而产生爱欲和贪求，厌恶恶境，执着乐境。这些经验和记忆，都藏在能储存印象的阿赖耶识中。学佛的人所致力的，便是要将有缠缚的识，转变成无缠缚的智。佛经上有许多方法，让我们去证取这本来清净的佛性，我们研读佛经的意思，乃在通过其中的文字，去认取超越生死缠缚，转识成智的方法。但是，这无上的智慧，并不是凭我们的意识去认取的，一旦我们得到了实证，我们便可明白经书中的文字，乃是指导我们认证实相的手指，而非实相的本体。

四○、闻谤而怒者

闻谤而怒者，谗之隙；见誉而喜者，佞之媒。

[译文]

听到毁谤的言语就会发怒的人，最容易接受谗言。听到赞美恭维的话就沾沾自喜的人，也最容易听进谄媚的话。

[评语]

就像墙什么地方有缝，风就从什么地方进来一样，谗言本来是不会发生的，它只在容易接受谗言的人心中生根发芽，因为，听到毁谤言语不先探究虚实就发怒的人，有最适合谗言生长的泥土。所以说他是谗言发生的媒介。

同样地，一个人喜欢听恭维的话，这就变成他的弱点。大部分人都喜欢听别人赞美自己，但是，如果所赞美的是事实，那便是本当如此，没什么可喜的；假如所赞美的话超过事实，这就是虚假的话，当然更不值得高兴了。因为虚假的言语而沾沾自喜，就很糟糕了。别人一知道你爱有此癖好，就来个“投其所好”，谄媚逢迎，骗得你团团转。因此，喜欢听虚假的话的人，是很少不受人愚弄的。

四一、人胜我无害，我胜人非福

人胜我无害，彼无蓄怨之心；我胜人非福，恐有不测之祸。

[译文]

他人胜过我，则没有什么害处；因为，这样他便不会在心中对我积下什么妒恨。我胜过他人，就不见得是自己的福气了；倘若遇到心胸狭窄的人，恐怕会有难以预测的灾祸发生。

[评语]

潜藏在人心中的好胜心理，可以说是争斗的根源，人之所以有自卑和自大的心理，便是从这里发生的。我们总把他人当作超越的对象，做一些未必适合自己的事，他人也同样把我们当作竞争对手。任何一种竞争，到了超过双方所能承受的限度时，就十分痛苦了。很少有人相信，真正该超越的是我们自己。争强斗胜，败了不足悲，胜了不足喜。败了或许反而能“明哲保身”，胜了却反招不测之祸，因为别人心有不甘，蓄意报复。倒不如以自己当竞争的对手，一日比一日充实，一年比一年长进，不会沾惹是非恩怨，自己还能更上层楼，岂非自求多福？

四二、闭门即是深山

闭门即是深山，读书随处净土。

[译文]

关起门，就像住在深山中一样。能读书，则处处都是净土。

[评语]

将门关上，没有任何人来干扰，那种感觉，就好像住在深山中一般。深山不在远处，而在于我们如何处理自己的时空。有时，甚至连有形的门都不需要关，便能享受如处深山的乐趣。

好书之中固然有十分令人喜悦的境界，但是，书中的境界是由我们的心灵产生出来的，可见我们心中有更可喜的境界。佛家讲往生西方极乐世界，那是阿弥陀佛的净土，是阿弥陀佛凭其悲愿所形成的。我们每个人心中也有一块净土，当我们眼见形相之时，心中却无形相；耳听声时，心中无声，鼻嗅香时，心中无香；舌尝味时，心中无味；身触觉时，心中无触；意思想时，心中无法；久而久之，便达到一种不动心的境界。然后，我们便能使感官和意识不与外界相勾结，而达到一种清明的状态，所有念头都不再生起。当这种境界稳固之后，我们面对任何事物，都能以一种清净而无染无着的思维去处理。无论在何种喧嚣的环境，都能保持心中一片最明澈的净土，不受任何干扰。我想，这才是真正的深山吧！住在深山，还未必有这种绝对宁静的心境呢！

四三、欲见圣人气象

欲见圣人气象，须于自己胸中洁净时观之。

[译文]

想要见到圣人的胸襟气度，必须在自己内心一尘不染的时候观察，才可以明白。

[评语]

孟子说：“人皆可以为尧舜。”释迦牟尼则说每一个人都有佛性，都可以成佛。可见所谓的圣人，乃至于佛，每一个人都做得，都有成为圣人和佛的潜力。但是，大部分的人在世事中流转，以致心智昏沉而蒙昧，无法静下来面对自己的生命。

圣人的本性和我们的本性是相同的，圣人就像金矿中已提炼出来的金子，而我们则是包容着许多杂质的矿物。倘若我们要像圣人一般成为珍贵的金子，就必须把心性中的杂质除去。只要我们相信自己能做到，便能由改善自己，进而改善别人。禅宗慧经禅师有一首偈是这样的：“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，万万千千都失觉，多多少少弗思量，明明白白无生死，去去来来不断常，是是非非如昨梦，真真实实快承当。”但是，大部分人不是不敢承当，就是不肯承当。

四四、成名每在穷苦日

成名每在穷苦日，败事多因得志时。

[译文]

一个人成名往往是在过穷苦日子的时候，失败则是在志得意满之时。

[评语]

人在穷苦之中，比较容易立志向上，因为，困难的境况，正足以激励自己，所以，往往会不断地努力来充实自己，就像种籽在黑暗的泥土中，为了见到阳光，便不断地吸收养分往上钻。终有一天，它会冲破泥土，发芽抽枝，开出最美的花朵。

然而，人在成名之后，就容易志得意满，也失去了贫穷时那股冲劲。再加上成功之后，外界增加了许多引诱，以至于能力不断向外耗散，却没有增加。此外，一个人在成功之后，如果不懂得收敛锋芒，太过于炫耀，结果反而会招致失败。

四五、让利精于取利

让利精于取利，逃名巧于邀名。

[译文]

将利益让给他人，比和他人争取利益更为明智；逃避声名比求取声名更为聪明。

[评语]

与人交往或共事，利益往往是大家争执的起因。每个人都想获得较多的利益，也因而失去珍贵的友谊，或是做人的立场，甚至丧失人格。最明智的做法，应该是宁可少得一些利益，而不要伤了彼此的友谊与和气。利字旁边一把刀，可能伤害自己，也可能伤害别人，争名逐利者，应引为戒。

声名使一个人成为众人注目的焦点，但是，众人的眼光也像一条条无形的绳索，将一个人牢牢地捆住。因此，明智的人逃避声名，就好像美丽的禽鸟逃避猎枪和罗网一样；否则，一旦被捕获，就失去自由自在的生活了。所以，“逃名巧于邀名”。

四六、过分求福，适以速祸

过分求福，适以速祸；安分速祸，将自得福。

[译文]

过分地求福，将使祸事加速降临；对于突发的灾祸安然处之，自然能够逢凶化吉。

[评语]

祸事起于过分贪求，而福事却存在安分守己之中。比方吹一个气球，吹得太胀，它就会爆炸；能适可而止，它便冉冉飘升。因此，一个人过分求福，不但连原有的福分会失去，甚至招来更大的祸害。而对于突发的灾祸，则不要太过惊慌：就像走在危桥上，如果太过害怕而手忙脚乱，很可能就会掉进激流中。所以，祸福相倚，虽难预料，但也看人是否能自守福分。

四七、看书不可拘泥旧说

看书只要理路通透，不可拘泥旧说，更不可附会新说。

[译文]

看书贵在能将书中的道理贯通透彻，不受旧有学说的限制而不知变通，更不可对新学说还未十分了解时，就盲目地信从。

[评语]

书是人类运用心灵、观察外界种种现象，以及对人类自身反省的纪录。根本上而言，人心才是一切知识发生的根源。各种学说，目的在改善人类的生活和生命，但是，任何学说都只具有相对真理的意义。也就是说，随着时代的改变，以及人类客观环境的变迁，它可能不再适用于人类。同时，这些学说可能有错误，而对人类本身造成无可弥补的伤害。

学说的新旧对于其真确性并没有必然的关系。也许在旧学说中，我们发现了人性中比较基本而长久的东西，而新学说有时反而像走入迷宫，使人不知道自己真正要什么了。因此，改善文明和人性的出发点――“人心”，成为最重要的学问。就这点而言，现代人做得未必比古人好。一切书中的道理，都比不上人心的改善，人具有使自己幸福的智慧和能力，但却不知好好掌握。

四八、对棋不若观棋

对棋不若观棋，观棋不若弹瑟，弹瑟不若听琴。古云：但识琴中趣，何劳弦上音。斯言信然。

[译文]

与人下棋不如观人下棋，观人下棋不如自己弹瑟，自己弹瑟又不如听人弹琴。古人说：“只要能体味琴中的趣味，何必一定要有琴音呢！”这句话是很可以相信的。

[评语]

下棋难免有杀伐之气和得失之心，不如旁观者清。观棋不语真君子，眼看兵死马亡的，不说又如鲠在喉，说了又惹人厌，不如自个儿去弹瑟。但是，瑟音凄切，弹来寂寞，倒不如听人弹琴。

然而，弹琴是有心弹呢？还是无心弹呢？听琴又是有心听呢？还是无心听呢？不管有心无心，又岂在弦呢？有弦琴以有心听，何若无弦琴以无心听，更能解琴中真趣呢？世事如棋不足观，人心如琴不可弹，谁又能解“人间”这张无弦琴的真意呢？

四九、伶人代古人语

伶人代古人语，代古人笑，代古人愤，今文人为文似之。伶人登台肖古人，下台还伶人，今文人为文又似之，很令古人见今文人，当何如愤，何如笑，何如语。

[译文]

唱戏的扮成古人，代替古人讲话，代替古人笑，甚至替古人生气，现在的读书人写文章就仿佛如此。唱戏的在戏台上很像古人，但是一下了戏台，又恢复伶人的身分了，现在的读书人写文章又和这点很相似。假使让古人见到现在的读书人，真不知他们要如何生气，如何笑，如何讲话了。

[评语]

这里虽然是批评读书人写文章不该像演戏的人，仅是模仿古人，但是，如果我们以同样的观点来看人生，就是这么一句话：“生命应该由其内容来决定其角色。”

无论把人生的过程当作一篇文章，一首诗，或者是一出戏，当我们在模仿他人，或是不经思索就接受一种生活模式时，是否已陷入了虚伪的生命中？我们所扮演的角色，是否与自己真正的内在完全不符？我们是否真正反省过自我的生命，才选择了这个角色？还是让角色来选择我们，自己如同伶人一般，为别人哭，为别人笑，为别人生气呢？

五○、士君子贫不能济物者

士君子贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。

[译文]

读书人贫穷而不能在物质上救济他人的，逢到他人遇事糊涂迷惑之处，能够用言语来点醒他；或是遇到他人有急难时，用言语来解救他，同样是无可比拟的善事和美德。

[评语]

我们可以发现，言语是一种惠而不贵的东西，智慧更是千金不易的宝贝。读书人也许在物质上无法提供给别人很多的帮助，但是，在言语和智慧上，却可以贡献给别人无尽的宝藏。

在物质上救济人并不困难，救济人的心却很不容易；用车子载人一段很容易，为痴迷的人指引一条光明的道路却很困难。读书人在物质上也许并不富足，但是，在心灵上应该较一般人更为明智。他应该在生活和生命的智慧上，让自己成为一座灯塔，帮助众人过更和谐圆满的生活。

五一、夜者日之余

夜者日之余，雨者月之余，冬者岁之余。当此三余，人事稍疏，正可一意学问。

[译文]

夜晚是一天所剩余的时间，下雨天是一月所剩余的时间，冬天则是一年所剩余的时间，在这三种剩余的时间里，人事来往较不频繁，正好能用来专心一意地读书。

[评语]

夜晚读书，神志较为清明，因为，一日之事已毕，白日种种纷乱的念头，都已平息下来，无人打扰，正是最好的读书时间。下雨天时，人们多半不喜出门，有的人因雨而感到烦躁，然而，聪明的人正好利用这段时间来读书，此时惟有雨声相伴，更使人心无旁骛。岂非读书最好的时候？

冬日天气寒冷，在寒气中精神更为清楚，此时读书理路甚为明白，所以最为适宜。懂得由书中汲取乐趣的人，夜晚、下雨天、冬日对他而言，都是可爱的时光。不懂得读书的人，夜晚感到无聊，下雨天觉得烦躁，冬日就干脆提早钻进被窝，真是辜负了老天的美意。

五二、简傲不可谓高

简傲不可谓高，谄谀不可谓谦，刻薄不可谓严明，苟不可谓宽大。

[译文]

不可把轻忽傲慢误为高明，也不可将阿谀谄媚视为谦让，待人苟酷不能称之为严明，也不能视人格卑贱为心胸宽大。

[评语]

有很多德性极容易为人混淆，不可不辨明。像人们往往以待人傲慢，来表现自己高人一等；把善于运用花言巧语的人，当作是谦虚的人。事实上，高明在于内涵，而不在外表；谦虚出于真心，而不出于假意。真正有内涵的人，绝不轻忽傲慢；真正谦虚的人虚怀若谷，并不对人阿谀奉承。

有人误把待人苛刻当作严明，又把人格卑贱视为心胸宽大。实际上，严明并不失宽大，宽大亦不失去做人的原则。苛刻不过是自私和残忍，卑贱则是毫无人格，所以，苛酷的人践踏他人，卑贱的人则是自我践踏。

五三、画家之妙，皆在运笔之先

画家之妙，皆在运笔之先；运思之际，一经点染，便减神机。长于笔者，文章即如言语；长于舌者，言语即成文章。昔人谓丹青乃无言之诗，诗句乃有言之画，余则欲丹青似诗，诗句无言，方许各臻妙境。

[译文]

画家的灵妙之处，全在下笔前构思之时。此时如果有一点杂念，便无法将神妙之处淋漓尽致地表现出来。善于写文章的人，他的文章便是最美妙的言语；善于讲话的人，所讲的话便是最美好的篇章。古人说的画乃是无声的诗，诗则是有声的画；我认为，最好的画如同诗一般，能无穷地展现而不着一字。如此，诗和画才算达到了神妙的境界。

[评语]

画家要下笔绘一幅画之前，必先沉思静虑，默想要表现的心灵世界，如何采撷酝酿在心灵中的风景，如何在贴切的安排中达到尽善尽美。画家画的是“意”，色彩和形相乃是他表达心中“意”的工具；倘若他在下笔之前，没有将感觉和心灵提升、纯化至某一境界，他所绘出来的画，就会有不协调的杂质出现。

画是空间的艺术，而诗是时间的艺术。事实上，这只是表面的看法，真正的诗和画是时空兼容，甚至超越时空的。诗和画的神妙处不完全在诗、画的本身，而在它的画面、文字之外，所谓“不着一字，尽得风流。”即是此理。

五四、累月独处

累月独处，一室萧条，取云霞为侣伴，引青松为心知；或稚子老翁，闲中来过，浊酒一壶，蹲鸱一盂，相共开笑口，所谈浮生闲话，绝不及市朝。客去关门，了无报谢，如是毕余生足矣。

[译文]

连续数月独居，虽然一屋子的冷清，但是，却有浮云彩霞作我的伴侣，青松当我的知心。空闲时，老年人会带着幼童过来拜访，这时，我便以一壶浊酒、一盘大芋招待客人，聊的都是一些家常话，而不谈及市肆朝廷方面的俗事；聊得尽兴了，便告辞而去，不需要起身送客。如果能这样过一辈子，我就心满意足了。

[评语]

有的人认为，生命并不需要多采多姿，只要宁静安祥地过，这种人的生命就像一条清澈的小溪，慢慢地流。

生命在平淡中有平淡的美好，这是生活在激切中的人所渴求不到的。活得激切又如何呢？还不是一样要流向大海。只要有自己生活的境界，不见得要与别人共流。溪流虽小，载得动孩童的纸船，也映得清老年人的白发，岸边的青松和天上的云彩，最能明白这水一般自在的心境啊！

五五、耳目宽则天地窄

耳目宽则天地窄，争务短则日月长。

[译文]

耳目用得太多，便会觉得天地间很狭隘。将争名逐利的事务减少，则时间便会变得清闲而悠长。

[评语]

许多事情，听了还不如不听；许多世态情状，看了还不如不看。我们要有盲者和聋者的智慧，去听那无声之声，见那无色之色。当我们倾耳去听，极目去看时，我们所听所见都是有限；当我们闭目去看，掩耳去听时，我们掌握了无限。

五六、从江干溪畔箕踞

从江干溪畔箕踞，石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然之乐韵。疑有湘灵，在水中鼓瑟也。

[译文]

在江边和溪岸的石上曲着双腿而坐，聆听着水声，时而声势浩大，时而低如耳语；有时声音清澈，有时却沉默寂静，就好像一首大自然的乐曲一般，不禁令我怀疑，是否有湘水的女神，在水中弹奏她的锦瑟。

[评语]

湘灵只鼓瑟给伫足江边溪岸的人听吧！因为，只有他才聆听得到大自然神妙的乐音。他神清气定，内心宁静祥和，物我合一，登高山则能听高山的雄伟呼唤，临溪流则能闻溪流的喃喃私语；甚至闲坐家中，也能神游物外。只要我们凝神感受大自然的乐音是无处不在的。

五七、有书癖而无剪裁，徒号书厨

有书癖而无剪裁，徒号书厨；惟名饮而少蕴藉，终非名饮。

[译文]

有爱读书的癖好，却对知识无所取舍和选择，这种人不过像藏书的书橱罢了。只具备饮酒之名，却不懂饮酒时含蓄不尽的意味，终不能算是能饮之人。

[评语]

读书而无拣择，便是对知识毫无主见了，就像一个书架，你放上什么书，它便容纳什么书。读书即使是抱着欣赏的态度，总也有喜欢和不喜欢的书吧！像朋友，有的人可以成为知己，有的人却很难沟通。虽然说各种书都应该去了解一下，但是，并不表示书中讲的都要照单全收。所有的知识，都必须经过智慧的关照和批判后，才可以决定哪些观念真正具有价值，值得我们采纳；哪些只不过是心智的残渣，应该丢弃。善于读书的人，任何一本书对他而言都像渡河的木筏，既然渡过了河流，就该舍筏登岸，有谁会在上岸之后，还拖着竹筏过日子呢？毕竟一切书本所教导我们的，是应该入阁把生命过得更好。如果，我们能阅读生命这本大书，并能由其中获得智慧，那是胜过读任何书的。

饮酒的意趣不仅在酒的本身，就像画有留白，诗有无言之美，酒亦有酒外情趣。世人饮酒往往是饮得烂醉如泥，意味这才叫饮酒。名士饮酒却仅仅沾唇，或是嗅嗅酒气便已微醺，未必一定要入口，更无需喝得酩酊大醉，神志昏乱。

五八、鸟啼花落

鸟啼花落，欣然有会于心，谴小奴，挈瘿樽，酤白酒，饮一梨花瓷盏，急取诗卷，快读一过以咽之，萧然不知其在尘埃间也。

[译文]

听到鸟啼，见到花落，心中有所领悟而感到十分欢喜，立刻教小僮带着酒瓮买回白酒，以梨花酒杯饮下一杯，并马上取来诗卷，迅速地读过，当作下酒的美味，这时胸中清爽快意，仿佛不在人间。

[评语]

乐趣并不在远处，就在眼前，人们往往舍近求远。生活完全看自己如何安排，最可怜的是那些拥有金钱，却不懂得安排自己生活的人。忧苦的人在山间海涯追寻青鸟，却不知青鸟就在他的窗前，人是多么地昧与追索，而寡于欢乐啊！

快乐从来未曾躲着人，只是人们无心体味快乐。

五九、自古及今山之胜

自古及今山之胜，多妙于天成，每坏于人造。

[译文]

古今的名山胜景，其绝妙之处大多在于天然生成，却往往被人造的景观所破坏。

[评语]

自然有它自己的生命，人没有权利去破坏它。山林的美好，不仅在其生命的自然，同时也在其远离人类的种种恶习气，然而我们看看，我们现在还有几座干净的山？人们愚弄自己的智慧不要紧，他还进一步侮辱了自然。把飞鸟赶出山林，把游鱼驱出溪流，把海洋变成毒药，把野兽囚在铁笼，这都是伟大的人类做出来的事。人真的是天之骄子，更不愧是万物之灵了。

六○、清闲无事，坐卧随心

清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡。忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状苦愁。

[译文]

清闲自在，要坐要躺随自己的心意，虽然穿的是粗布做的衣服，吃的是没有佐料的淡饭，但是，却觉得滋味很浓厚。至于那些忧愁烦恼二患得患失的人，整日都在繁务中劳烦奔走，虽然穿的是锦衣，吃的是美味，却觉得万事皆苦。

[评语]

人贵适意，不适意则五快乐可言。最傻的是那些拥有一切却不懂得享用的人，最聪明的是那些什么都不拥有，却享用一切的人。那些身上穿的是锦衣，口中食的是玉食，心却不知道遗失到哪里去的人，和木头人有什么差别呢？

不拥有一切的人，即享用一切。因为拥有，不仅是你拥有事物，也被事物所拥有，一旦有太多事物缠身，就会失去了自己。不拥有二享有，才是生活最高超的技巧。

六一、舞蝶游蜂

舞蝶游蜂，忙中之闲，闲中之忙。落花飞絮，景中之情，情中之景。

[译文]

蝴蝶款款飞，蜜蜂急急舞，它们在忙碌中有着闲情，在闲情中又显得十分忙碌。花落了，柳絮也随风飞扬，在这样的景色中有着难言的情意，这难言的情意便隐藏在如此的景色之中。

[评语]

蜂蝶是在翩翩飞舞呢？还是在忙碌的工作呢？人有这般的闲情吗？我们很难将工作和闲情合而为一，蜂蝶却很有办法哩！

我们生命中有许多美好的经验，就像花一般悄悄地凋落。看着落花，我们心中仿佛有一种声音在告诉我们：“过去了，过去了……”是的，一切都会过去的，就像满天的柳絮一般，随风飘逝。

六二、鸟栖高枝，弹射难加

鸟栖高枝，弹射难加：鱼潜深渊，网钓不及；士隐岩穴，祸患焉至。

[译文]

鸟栖在最高的树枝上，弹弓难以打到它；鱼潜在水深的地方，鱼网难以捕获它；有学问的人隐居在岩窟里，祸害哪里会降临在他身上呢？

[评语]

在古代，假如想逃避祸害兵乱，只要隐居就好了，甚至可以像桃花源记中的人，避上千年，而“不知有汉，无论魏晋……”但是，在现代的世界，人类的命运息息相关，可以说“士无可隐之岩穴”了，一旦发生祸乱，面临的是整体绝灭的困境，无人可以幸免，也无人可以逃避这个问题。

也就是说，现在不再是隐居岩穴的问题，而是如何把岩穴底下遍布的炸药移去的问题；不是个人祸患焉至的问题，而是整体人类祸患焉至的问题。祸患在哪里呢？祸患就在人的心里，就像“桃花源”也在人的心里一样。

六三、混迹尘中，高视物外

混迹尘中，高视物外；陶情杯酒，寄兴篇咏；藏名一时，尚友千古。

[译文]

在尘世中安置自己的形迹。眼光却超出世间的物累，在酒杯中得到了无比的乐趣，在诗篇歌咏中寄托了自己的意兴，暂且隐匿自己的声名吧！只要在精神上能与古人为友。

[评语]

一个人只要在精神上超越了物质的层面，他的世界便无比地开阔自由，不为尘世所牵缚。陶情于杯酒，寄兴于篇咏，精神的醇酒是充塞于天地之间的，只看你饮不饮得。若是饮得，便是醍醐，便是甘露。同样地，无形的篇咏，藏于天地，亦藏于微尘，只看你会得，会不得；咏得，咏不得。若你咏得，宇宙便是无边的诗篇；若是会不得，便化一颗玲珑心成顽石，五色笔作秃笔，终不能体会风行水面之文。

能为友者，固不在形迹；能显名者，亦不在一时。一时名声，徒扰人心；以形为友，总不知心。精神本无时空的界限，展开古人充满智慧的文章，与之神游，总比见到眼前虚情假意的人要好得多。名声能显耀一时，未必能显耀千古，无论一时或千古，总以此心无碍，不受束缚为要。

六四、五夜鸡鸣

五夜鸡鸣，唤起窗前明月；一觉睡醒，看破梦里当年。

[译文]

五更天将亮时，鸡啼声将睡梦中的人唤醒，只见一轮明月高挂在窗外。我由睡梦中醒来，憬悟到当年种种，就像梦幻一般消失无踪。

[评语]

一夜梦中，有多少昏乱，多少追逐？多少得到的欣喜，和多少失去的悲伤？有时梦中微笑，有时泪湿枕被，有时梦里惊慌，有时梦锁双眉，这种种纷乱的梦境，都被一声鸡啼所惊醒，醒来只见窗前明月高悬。想起梦中的一切，望着枕上的泪痕，不禁哑然失笑。

是的，当年的爱恨纠缠，难分难舍，到最后难分的终究是分了，难舍的到底也舍了，如今想来，无非是梦。就像一出戏，由于演得太入神，竟在台上哭得涕泗纵横，下得台来，才想到原来是戏。但是，有人已经忘了这是戏，只好永远不停地演下去，演了一出又一出。也许，只有将戏院所有的灯光都打开，他才能觉察到粉墨的虚伪性；将所有的剧本都撕毁，他才能憬悟剧情的荒唐。

六五、取凉于扇

取凉于扇，不若清风之徐来；激水于井，不若甘雨之时降。

[译文]

以扇子取凉，不如慢慢吹拂的清风。到井中汲水，不如上天及时降下的雨水。

[评语]

毕竟，大自然所能做的，比我们多得太多了，而且做得更好。我们无法使地球运转，无法使海洋律动，甚至山谷中的微风，我们也无力使它发生。

当我们以扇子取凉时，我们渴望的是清风；当我们汲水于井时，我们盼望的是甘露。当清风来时，我们便捐弃了扇子；当甘霖降下，我们便不再提动井绳。人类所作所为，只不过是补救自然所不肯给予的，当自然给予时，人类还夫复何求呢？

六六、月榭凭栏

月榭凭栏，飞凌飘缈；云房启户，坐看氤氲。

[译文]

月光下，倚靠着高台的栏杆，心思早已飞向那恍惚有无之境。打开山居的门扉，坐看山间弥漫无尽的云烟变幻。

[评语]

天上明月，照尽无边的山河大地，无边的世间梦境。独立高台，瞻望明月，这人间的情意何时能尽？张若虚《春江花月夜》诗云：“人生代代无穷已，江月年年只相似，不知江月待何人？但见长江送流水。”又云：“不知乘月几人归，落月摇情满江树。”真的，到底有几人能乘月归去呢？然而“千江有水千江月”，何处春江无月明呢？

静静地坐着，看那山间升起的烟云千变万化，没有一刻停留，难道我们真要看到烟消云散才肯相信吗？

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