道德经第几章讲无财不养道（为什么和气能生财）

大家好，我是雅风。

我们知道，道德经第40章是老子对全书前半部分内容做的一个总结，在第41章中，老子对道的运行规律、也就是“反者道之动”进行了展开论述，并在最后提出了只有道，才能辅助万物并成就万物的观点，所以接下来的第42章，老子就对道生万物展开论述，并提出了一个中华文化中非常重要的概念：和。我们先看一下原文：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

我相信，不光是道德经的爱好者，恐怕就连没有读过道德经的人都能对开头第1句耳熟能详，道生一，一生二，二生三，三生万物。其实我们之前不止一次地提到过道生万物的概念，道德经开篇第1章就讲：无，名天地之始，有，名万物之母，第6章又讲到。玄牝之门，是谓天地之根！第25章中写道：有物混成，先天地生，可以为天下母，第40章又总结到：天下万物生于有有生于无。那么道是如何生养万物的？在本章老子就给出了答案。

第1章我们就讲过无和有是道的两扇大门。老子在这里说的道生一，实际上就是从无到有的一个过程。古时候人们认为天地未开之时是一片混沌的状态，在道德经里老子称之为无极，它是一个混沌的整体，是一种超越了时空概念的东西，无色、无味、无声、无形、无始、无终，故谓之无极，而无极一旦动起来，就是我们通常说的太极。老子的这个命题很重要。

因为我们今天的科学对于宇宙的构成，采用的也是这样的说法。比如大爆炸学说，科学家们认为，宇宙在最早的时候什么也没有，可能只是凝聚成的一颗体积最小而质量最大的粒子，也就是奇点，和老子说的无极是一个概念。奇点一朝爆炸，迅速膨胀起来，生成的那些物质星体等便飞速向四面八方散去，久而久之便形成了我们现在所看到的宇宙。

老子是中外历史上最早提出天地万物是自然演化而来理论的思想家。他将天地万物的产生归结于自然之“道”的运动演化，这是老子的一个非常可贵并值得重视的思想，对于我们今天研究天体学说和宇宙理论以及人体科学、自然哲学等诸多方面，都具有巨大的价值。

所以说，道生一，就是从无到有，从无极到太极的一个过程，静则无极，动则太极，所以说这里的一，是指运动的一，也就是其大无外，其小无内的太极。

一生二，二指的是阴阳之气；二生三，阴阳互动又产生融合之气，也就是和气；三生万物，阴气、阳气，和气互相作用便生成各种各样的新生体，从而演变成世间万物。这里面比较有争议，也是比较难理解的就是二生三，也有观点认为二指的是天地，三指的是天、地、人三才，而这也正好印证了老子在第25章中说的“域中有四大：道大，天大，地大，人亦大。”

万物皆在天地之间，所以说三生万物。这样的说法也是很有道理的，而且体现了以人为本的思想；不过这不是最重要的，最重要的是下面这一句，而且我认为下面这一句才是本章的核心。万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物背阴而向阳，都是在阴阳二气的互相交融激荡的作用下而形成的和谐统一体。

老子在这里引入了易经中的阴阳的学法，并提出了和的概念，这个和字说出了万物生成的必要条件，可以说是影响中华文化两千多年的一个最重要的概念，什么是和？阴阳融合以趋于合理，阴阳调和以趋于和谐；正所谓孤阴不生，独阳不长，只有阴阳互动交融才会产生新的事物，而阴阳互动达到和的程度则是新事物产生的必要条件，道生养万物，生是如此，养也是如此；只有阴阳调和，才能健康有序的发展；和气生财，家和万事兴，天时地利人和，无不包含着和则生，不和则亡的道理。

也正因为如此，人们所厌恶的孤、寡、不榖等称谓，而王公却用来称呼自己，我想也是寻求阴阳平衡的一种途径吧，包括解放前旧社会的老百姓给孩子起名，也常常会起像狗蛋儿，二狗子，二蛋等一些低贱的小名，也是认为贱名好养活，以此来寻求一种阴阳平衡；我们在第39章时刚讲过，侯王自谓孤、寡、不榖，是奉行贵以贱为本，高以下为基的理念，而本章老子再次提到这种称谓，一方面是为了说明阴阳调和平衡的重要性，另一方面，也是为了引出损和益这一对概念，从而论述道生养万物所遵循的原则和方法。

故物或损之而益，或益之而损。世间的事物，有时候减损它却反而得到增加；有时候增加它却反而得到减损；为什么会是这样呢？归根结底，还是一个和字。万事万物自身都是负阴而抱阳，都包含阴阳两个方面，而事物本身阴阳互动，此消彼长，损此益彼，损彼益此；为的还是寻求平衡，达到一个和的状态。

损和益分别是易经64卦中的两个卦，而且损卦和益卦互为综卦，损卦是损下益上，益卦是损上益下，那什么时候当损，什么时候当益呢？老子在第77章中说，天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。遵循天之道则会损之而益，不遵循天之道则会益之而损。

就拿栽树来说，刚移栽的树木，要把大部分技叶剪掉，为什么？因为刚移栽的树木根系没有长成，有限的水分不能供给太多的枝叶，只有剪掉大部分技叶，才能有效保住树木的水分，以帮助树木扎根存活；这就是损之而益，看似损坏了一部分，实则有利于更重要的另一部分；但是问题来了，刚移栽的树木是要浇水的，怎么浇水更有利于树木存活呢？正确的方法则是一次把水浇透，让树木慢慢扎根，如果不存在干旱情况，就无需再浇水了；而有些人希望树木更快生出新的根系，则是每天都浇水，结果造成树木只吸收根边的水分，而不往深处扎根，虽然存活了，但无法达到根深叶茂，因为根系不深，结果大风一来，树就被吹倒了。这就是益之而损。

那为什么损下益上是损卦，而损上益下却是益卦呢？这就又回到领导者法则上来了，作为领导者，要无私无我，先舍才能得，所以领导者无我利他，损己利人，遵循天之道，损有余而补不足，所得到的结果必定是民众拥戴，最终达到益的和谐状态；但是，如果领导者私欲膨胀，损人利己，按人之道妄为，损不足以奉有余，所得到的结果必定是民众反对，最终达到损的失和状态；所以说，舍得之间有大智慧，损和益都只是手段，和才是目的。只有遵天之道而行，当损则损，当益则益，才能达成合理，和谐的局面。

这些道理都是易经中的道理，老子说“人之所教，我亦教之”，别人这样教导我，我也这样去教导别人。道德经中很多理念都是源自易经，特别是老子的辩证法，更是由易经中阴阳以及损益的概念发展而来，当然不仅仅是易经，老子作为周王室皇家图书馆馆长，自然是博览群书，而老子著道德经也是参考了包括易经在内的大量上古文献资料，最终才写成了传于后世的万经之王道德经。

包括接下来老子说的“强梁者不得其死”，这一句话出自一部更古老的铭文《黄帝六铭》之一的《金人铭》，《金人铭》原文是两句：“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。”强梁者原意是指古人营造房屋时本末倒置的反面典型，按建筑规定，房屋结构必须强柱弱梁，意思是营屋造房时，如果房柱弱于房梁的话，必然使房屋有朝一日坍塌，从而使居住者死于非命。所以说，强梁者不得其死。《金人铭》中借此比喻好胜者如果经常与人争斗，必定会遇到比他更强大的对手而以失败告终。

我是河南人，我相信河南老乡应该都对强梁这个词不陌生吧？因为我们见到比较喜欢逞强或者爱好争斗的人，都习惯性地评价说：这个孩儿咋恁强梁类！河南话中的强梁，就是这里的强梁。

老子在这里引用这句话目的也是为了说明自恃强大的人，不遵道而行必然会不得善终。并且老子把这句话当作自己施教的宗旨。吾将以为教父的意思就是我会把这句话当作自己施教的宗旨和纲领。这句话一直流传到现在，真可谓是警世名言啊！《论语·先进》篇中也有此类记载，一帮弟子侍立在孔子周围。孔子看看刚强的子路，突然无限伤感地说：子路，你总是这么雄赳赳的样子，你将来可能不得善终啊。后来的事实更证明了他预言的正确——在卫国之乱中，刚强而仗义的子路被叛军剁成了肉酱。

当然，老子说强梁者不得其死，并不等于说做人就一定要柔弱，强与弱也都是相对而言的，强梁隐藏着一个重要的前提，就是弱柱，房屋的梁永远不能强于柱，完整的说就是强梁弱柱者不得其死，因为强梁弱柱代表了阴阳失衡，而阴阳失衡才是不得善终的原因，我们举个例子，一个人的远大理想，就好像是强大的梁，而这个人的能力就是柱子，如果没有“强大的柱子”来做根基，再好的梁也是会坍塌的；同样，一个人的财富和地位就好比是栋梁，而他的品德和认知就是柱子，如果德不配位，也必然会带来灾殃。

所以说，强和弱都只是表面，和才是关键。只有遵天之道而行，让强者弱欲以趋于柔顺，让弱者勇敢而变得坚强，当强则强，当弱则弱，才能达成合理，和谐的局面。

好，第42章我们就分享到这里，这里是雅风国学，如果您喜欢我的文章，敬请关注，评论和转发，谢谢大家。