出自商丘的成语（源于商丘的成语典故）

视而不见；听而不闻“视而不见”，意为看见了同没有看见一样“听而不闻”，指听见了同没有听见一样形容不重视，不在乎，不注意，接下来我们就来聊聊关于出自商丘的成语?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!

出自商丘的成语

视而不见；听而不闻

“视而不见”，意为看见了同没有看见一样。“听而不闻”，指听见了同没有听见一样。形容不重视，不在乎，不注意。

这两个成语皆出自战国时的宋国人庄周的著作《庄子·知北游》。“知”是作者为了讲故事寓托的一个人名，“北游”指向北方去游历。

北方在传统的哲学体系中被叫作“玄”。“玄”的意思是黑色的、深奥的、不符合事实或距离事实太远，在这里指昏暗、幽远，所以北方就是所谓不可知的地方。《知北游》认为“道”就是不可知的，所以开篇便借“知”向北方游历预示本篇的主题。《知北游》的内容主要是讨论“道”，作者一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应该采取的认识与态度。《知北游》在“外篇”中具有重要地位，对于了解《庄子》的整个哲学思想体系也较为重要。

本文中所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。作者认为宇宙万物的来源是“气”，人的生死也是出于气的聚散的原因。《知北游》还认为“道”具有整体性，无处不在，但它又不存在具体的形象，却贯穿于万物变化的始终。《知北游》看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，而且又是相生、相互转化的。这种观点无疑具有朴素的唯物辩证观。但基于宇宙万物的整体性和同一性认识，庄子在《知北游》中又认为“道”是不可知的，可“知”的反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变，这显然又是唯心的了。

《知北游》中的一节讲了这样一个故事：“光曜问乎无有曰：‘夫子有乎？其无有乎？’无有弗应（不回答）也。光曜不得问（得不到回答），而孰视其状貌，窅（yǎo，眼睛眍进去，喻深远）然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：‘至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！’”

“光曜”和“无有”都是庄子虚构的人名。为了讲述表达自己思想的故事，庄子让两个虚构的人物对话。光曜向无有问道：“先生你是存在呢？还是不存在呢？”无有不吭声。光曜得不到回答，便仔细地观察它的形状和容貌，觉得它是那么深远、那么空虚，整天看它看不见，整天听它说话也听不到，整天捕捉它却摸不着。光曜感叹说：“这是最高的境界啊，有谁能够达到这样的境界呢！我能够做到‘无’，却未能达到‘无无’（意思是连空虚无有也没有），等到做到了‘无’却仍然是基于‘有’。从哪儿能够达到这种境界啊！”

《知北游》中的这一段以“光曜”向“无有”问道之有无，阐述“有”与“无”的关系。“有无”的相对性仍是基于“有”，而只有“无无”才是真正的基于“无”。从而表达出至人的最高境界不应当是“无”，而应当是“无无”。

老子认为“无”乃是万物的本源，即“天下万物生于有，有生于无”。而庄子在本篇中，在“无”的基础上又提出了“无无”。庄子认为万物的生与灭不过都是气的聚散而已。他认为“道”是说不清道不明的。能够说得清道得明的，都不是真正的道。能够参透的“无”，也并非真正的“无”。“无无”的境界是具有无穷性和开放性的，无法用语言来描述。

《淮南子·道应训》说：“予能无有矣，未能无无也。及其为无无，又何从至于此哉？”高诱注说：“言我能使形不可得，未能殊无形也。”宋朝的商丘人宋祁在《庭戒诸儿》中说：“如一沤生，一沤灭，还入于海，沤自妄见，海无生灭，无有也，亦无无有，亦无无无，淡然无所得而止，止亦不止也。”

由于《庄子·知北游》中的“终日视之而不见，听之而不闻”，“视而不见”“听而不闻”就都成了成语。

例句：“然视之不见，听之不闻，岂无风雨雷霆，亦只时发间出。”（明朝时的商丘人吕坤所著的《呻吟语》第三卷） （168）