道德经第九章及译文和感悟（细读道德经第九章）

【细读《道德经》系列之第九章】

本章的主旨是讲功遂身退的道理，主要是从反面来说明，如果功遂之后不能退掉身上的一些负能量，就会对自身的成长和保全不利。

【原文】

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

【意译】

持续冲水使之盈满，不如停下来；（因为只有不再冲盈了，才能“蔽而新成”。）把一个很重的东西揣藏起来，但它重到得用木杖来帮忙支撑，因而自身会被压夸，是不能长久保全的。金玉堆满堂屋（而不知足），最终是无法守藏得住的。大富大贵而又骄奢淫逸，那是会给自己留下灾祸的。

每成功完成一件事情，就退掉自身的功名利禄和不良的心气，（以归零、静安的心态进入新的阶段，）这是符合天道的做法。

【持而盈之，不如其已。】

第一，整句的表面意思是：“持续冲水使之盈满，不如停下来。”这里主要表达的是“不盈”。

第二，那“不盈”的理由是什么呢？老子在这里没有说明。但是，却在第十五章的这段文字有提到：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”我们仔细来看一下，老子在前面两个问句里是用了一个比拟的情景，即在一个水域里，水的状态如何？对水域的影响是很大的。水为什么会浊？是因为水乱；水为什么会清？是因为水静之后，水里的东西慢慢沉了下去，于是水变清了。接着，静极而安。当外在完全安定的时候，水的内在就动起来了，继而新的生机慢慢地出现和发展起来了。那么，怎么才能获得“水之清”和“水之生”呢？那就要从源头上解决“水乱水浊”的原因，即不要想着盈满水域而往里面持续冲水就行了！所以老子才说“保此道者，不欲盈。”而且最后强调说“夫唯不盈，故能蔽而新成。”什么意思呢？只有“不盈”（不想盈满水域），就能屏蔽掉严重的干扰（冲水注水），使之获得新的变化，即“徐清”和“徐生”。

第三，老子这样的比拟，要说明什么道理呢？一来老子说“清静为天下正”，清静很重要。但是，人为什么清静不下来？根源就在于欲望太多，总想盈满自己的欲望，因而心乱心浊，人哪里静得下来？又怎么清得了心呢？二来人为什么很难由内而生出新的生机活力呢？这是前面流弊延续的恶果。比如，人入夜睡眠，就是要屏蔽掉外在的动、乱，因而得静，静极而安，安之而动，动而徐生。但是，肌体生命尚有生物钟的控制，不致严重失序；如果人生受过多欲望的驱动，像老子形容的“驰骋畋猎，令人心发狂”，一直外求不断，怎么会有通过内求而获得清静和成长呢？所以，“夫唯不盈，故能蔽而新成”真正要表达的是：放下对欲望的追求，屏蔽掉欲望的干扰，升华私欲，就能达到“不自生故能长生”、“无私故能成其私”、“后其身而身先”、“外其身而身存”、“不敢为天下先，故能成器长”、“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”等等的结果。这些句子的前面说的是“不盈”，后面说的是“新成”。（蔽是屏蔽，不是“敝则新”的敝！）

第四，很多人的理解是：“人的欲望就好比是水，欲望太多，容器很快就装满了。如果要防止溢出来，那么在持有欲望之时，就要持之有度，不能一味追求盈满。”这是解读者的世俗知见，不是老子的真知灼见。其中的区别在于，世俗知见认为“不盈是为了防溢”。而老子认为“不盈是为了防干扰”，要“蔽”盈之欲望，才有“新成”。另外，还要知道，老子一直强调要知足，要知止，目的是要防辱、防殆，防对自身的伤害，而不是防溢出；知止，不是适可而止，而是知不可逾越之红线即止。

大家要知道，老子用“盈”的比拟，是有多种情形及象征不同的道理的，这里归纳一下。第一种比拟的情形是“要盈”。当说“洼则盈”“谷得一以盈”“为天下谷，常德乃足”“上德若谷”时，要表达的是容器装得越多越好，哪有说适可而止以防溢出了？要说的道理是，要“虚其心”，要更多的承载和包容。第二种比拟的情形是“不要盈”。人们一般都想盈满容器，就往里冲水，却没想到这样水就静安不下来，也就清不了，也无法触动新的生机。要说的道理是，过多的欲望得不到升华，会干扰身心清静和个人成长。第三种比拟的情形是“不居盈时之高位”。当说“高下相盈”时，是说从“盈满”的角度来看位置，分出了“高、下”。老子是以这种“高以下为基”的情形来说明“贵以贱为本”的道理（参阅细读系列之第二章）。还有第四种比拟的情形是“不会盈”。当说“大盈若冲，其用不穷”“道冲，而用之或不盈”时，老子用了一个比拟：“往一个容器里持续冲水，但一直不会盈满。”用以直观形象地说明“道”就像是一套永动的注水系统一样！道对万物的作用力是无穷无尽的（参阅细读系列之第四章）。

我知道，很多人根本就不细抠“盈”的不同比拟和真正的象征意义，基本上都把它归结为在境界上不要追求圆满、在欲望上适可而止。历来，以俗解老、以儒解老，甚至是以佛解老，太多太多了；而真正的以老解老，太少太少了。

【揣而棁之，不可长保。】

揣chuāi ，“放在衣服里”的意思。棁 zhuō，“木杖”的意思。所以，这句话说的是：“把一个很重的东西揣藏起来，但它重到得用木杖来帮忙支撑，因而自身会被压夸，是不能长久保全的。”一个被揣在怀里的沉重之物，可以是物质的，也可以是精神的，需要借助外物来支撑，可谓是生命不能承受之重。它因“功遂”而来，应为“身退”意义之一。

但有人却把它理解为“捶击不止而使之尖锐，是不能保持长久的。”这样的意思很容易得到更多的认同。问题是，一个短句里就有两个字的本义被硬生生地改掉了！这不是望文生义吗？！查字典，揣，就是揣摩和揣藏两个基本意思；确实也有把“捶击”作为义项之一的，但是，为此而举的例句仅仅是“揣而棁之”而已！什么问题？不就是依据权威专家这样的理解，而被列入字典的吗？同样的，棁，就是木杖或梁上短柱的意思，跟“锐”根本就不搭边！更为明显的是，老子另有“挫其锐”的说法，所以，只能棁是棁，锐是锐，不能棁通锐！说“棁通锐”、“蔽通敝”、“见通现”、“勤通尽”等等，相当于说老子是老糊涂了！其实，想想就知道，如果可以削足适履式地解读传统文化经典里的字句，那还用文化先贤们句斟字酌干什么？

【金玉满堂，莫之能守。】

这句话看起来很浅显，直译就是：“金玉堆满堂屋，没有能守得住的。”其实，在“金玉满堂”与“莫之能守”之间，在表述上少了一个条件！得补足它，逻辑才严密，也符合老子的本意。怎么补足呢？大家看句末的“守”字。满堂的金玉不是用来付出和流通的，而是用来“守”的，这意味着什么？意味着它的主人是“不知足”的！是守财奴！老子一直强调说“知足不辱，知止不殆”，反面来讲，就是“不知足则辱、不知止则殆。”这样一来，金玉满堂加上“不知足”的条件，自然就莫之能守了。

解读《道德经》，最怕的就是老子语焉不详的时候，解读出与自己世俗知见相应的观点，大家不要不以为然，除歪曲老子的本意外，还会传达有害的观点，是要不得的。朋友们还记得“多藏必厚亡”吗？老子本来讲的是“贪图多藏的人必然很在乎损失。”讲的是一种欲望模式。而很多人却把它翻译为“丰厚的贮藏必然会招致惨重的损失。”我想问，有这样的宇宙法则吗？这是哪个社会的铁律？国家不是倡导人民创造更多财富并给予保护吗？把“多拥有”与“大损失”无条件地挂起钩来，是很浅薄，甚至是有害的论调（参阅细读系列之第四十四章）。同样的道理，“金玉满堂”与“莫之能守”之间，不能无条件地联系起来！

【富贵而骄，自遗其咎。】

这一句说的是：“大富大贵而又骄奢淫逸，那是会给自己留下灾祸的。”你看，老子就明确地指出了“富贵”与“自遗其咎”之间是有条件的！那就是“骄”。还记得第五十八章说“福祸相转”的条件吗？在福中，当出现“无正”时，就会向祸转化；在祸中，当出现“有正”时，就会向福转化。条件不出现，福是福，祸是祸，不会必然互转（参阅细读系列之第五十八章）。这里也一样，在富贵中，出现了“骄”即“无正”，才会遗其咎。所以，给人清心寡欲印象的老子，并不一味地反对富贵，他老人家反对的只是富贵基础上的“骄奢淫逸”！毕竟有些人富贵，也是“自然”的表现。请放心，老子没那么无脑，没那么不食人间烟火。

【功遂身退，天之道也。】

这句话对应的是：“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”说的是，每成功完成一件事情，就退掉自身的功名利禄和不良的心气，以归零、静安的心态进入新的阶段，这是符合天道的做法。

这里要注意的是，“身退”不能狭隘地理解为辞职去官、激流勇退、隐世埋名等。因为，一件事情成功之后，新的事情还要继续，怎么能一走了之呢？所以，问题的关键是，事情成功而不居功，就不会因之而生新的个人欲望和滋长傲慢的心气，以归零、静安的心态进入新的阶段，又像“道”那样，一再地在连续的事情中“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”所以，“身退”，包括但不限于“身子退”，更多的是“功遂”之后滋生的负能量。

什么是“功遂”之后滋生的负能量？其实，前面四句就是答案。大家看，获得富贵是功遂，要退“骄”，否则会自遗其咎。金玉满堂是功遂，要退“不知足”，否则会莫之能守，会招辱，会有殆。有沉重的东西“揣”（物质的或精神的）是功遂，要退所揣之物，否则会被压夸。“持而盈之”之前是功遂，要退新增的欲望，否则会干扰自身的清静和成长。

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