致良知与明心见性（传习录精读怎样理解）

怎样理解“心外无物”“知行合一”，“致良知”？，接下来我们就来聊聊关于致良知与明心见性?以下内容大家不妨参考一二希望能帮到您!

致良知与明心见性

怎样理解“心外无物”“知行合一”，“致良知”？

网络转载 源自 孔门之学 2019-06-02

（1）问：如何解释“心外无物，心外无理”？

答：“无价之宝”，与“价值连城”同义，某个宝贝用价值无法来衡量，而不是没有价值的宝贝。“心外无物”，也是如此。

从本体论上考察“心外无物”，即孟子所言“万物皆备于我”，所以，“心外无物”，重心不是落在“物”上，而是落在“心”上，只是为了形容此心广大无边，知周乎万物。简单表达就是：此心充塞于天地之间，涵摄万有，无一物在心外。

徐爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？” （《传习录》3条）须注意，“心外无物”“心外无事”是从功夫论角度说的，论如何做心性功夫，近代以来，“心外无物”被贴上唯心主义的标签而加以批判，曲解了阳明先生的意思。他们自小其心，以为“心”只是在腔子里，心物对举，相互隔绝，在这个前提下解读心外无物”。

日孚问：“先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何？”先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性”。（《传习录》117条）其中，“夫我则不暇”，出自《论语》，尽人之性、尽物之性，出自《中庸》22章。

所谓“心外无理，心外无事”，决不是“是内而非外”，不是要隔绝事物而悬空在自家心体上做工夫。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。前面加一句“万物皆备于我矣”，那么做“自反”工夫，看似由外向内，其实是内外通透。

（2）问：怎样理解“知行合一”，“致良知”？

答：读阳明心学，没有捷径，不能偷懒。别人也不可能把现成的答案告诉你，就是告诉你，只是干瘪的名词与抽象的概念，没多大意义，关键是自己去读《传习录》原文以及儒家经典。此外，心学更不是“心即理”“知行合一”，“致良知”这几个命题。

如《传习录》第5条，说到“知行的本体”，这是领受“知行合一”的关键。

《传习录》中卷：“夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也”，好像是驳斥先知后行，而主张“先行后知”，其实是论知行合一。《传习录》65条 也是，自己查阅原文。

孔子曰：“盖有不知而作之者，我无是也；多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也”。（《述而》）阳明先生曰：“孔子无不知而作，颜子有不善未尝不知，此是圣学真血脉路”。（《传习录》258条） 孔子无不知而作，此是孔子知行合一功夫。

如《传习录》第26条：“知者行之始，行者知之成“。既然说合一，但对于知行，须分“主意”与“功夫”，以及“始“ 与 “成”，不如此，“合一”就沦为一场戏说。

孟子曰：“其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣”。（《公孙丑》） “行有不慊于心，则馁矣”，这也是在论知行合一。

对于“致良知”，首先须体会《大学》“致知”，以及孟子论“良知”。孟子首倡“良知”，阳明先生为什么要加上一个“致”？《大学》曰：“致知在格物”，阳明先生为何增补一个“良”？这些问题都要自己琢磨。

（3）问：你支持知行合一，知易行难，还是知难行易？孙中山为什么要倡导“知难行易说呢？用他自己的话说“所以不惮其烦，连篇累牍以求发明行易知难之理者，盖以此为救中国必由之道也。”

答：孙中山以革命导师自居，鼓吹”知难行易”，就是要突出自己的革命领袖地位，他说：“不独知者不必自行，行者不必自知”，更假。孙中山早年领导同盟会发动反清革命，他只在外面募款，让国内的革命者上战场当炮灰，被讥讽为革命的投机者。后来，汪精卫不能忍受外人的批判，通过刺杀满清摄政王来为孙中山辨诬洗白。蒋介石以孙总理的信徒自居，后来也鼓吹“知难行易”。

阳明先生所言“知行合一”，不能从“理论是实践的先导“，或“实践出真知”这样的角度来领会。此“知"，乃良知或德性之知。

注意孔子这句话：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也“。孔子没有“不知而作”，这就是在说“知行合一”，既然下文孔子判定“多见而识之”为“知之次”，那么，更高层次的“知”，就是德性之知（知而作）。

“知行合一”，“行”与“知”合一，就不是行为、行事，《大学》点出“自谦”，孟子论浩然之气，开示“自慊于心”，这个“行”从良知本体开显出来，“行”即是“道”，入于精微，即是《中庸》所谓“率性之谓道”。

《传习录》5条数次点出“知行的本体”，这是领会“知行合一”立言宗旨的关键，知、行真正合一，“知”即是“性”；“行”即是“道”。

今天的人们，望文生义，《传习录》原文不去读，以讹传讹，浮光掠影，走马观花，阳明心学热，是一个巨大的泡沫。

（4）问：王阳明致良知的“知”，和格物致知的“知”是一回事么？

答：“致知”与“知至”，这两个“知”是一对，但义理稍有区别。下文说“此谓知本，此谓知之至也”，“知至”，即是“知本”。

又如何理解“知本”？孟子云“尽心知性”，《中庸》曰“生而知之”，“生”通“性”，“知性”便是“生而知之”。那么，“知本”或“知至”即是复得良知本体。

“致知”是做功夫，“知至”则是全得本体，好像有个先后次第。其实，是以“知至”为本，来做“致知”功夫（在后的，反而在先）。犹如“在明明德”，连用两个“明”，是要指明，前一个“明”如何用功夫。

既然是以“知至”为本，来做“致知”功夫，这不就是“致良知”吗？“致知”如果不是“致良知”，“知”就是从外面袭取而来，后果很严重：只能做到博学，不能成就德性。孔子说自己非多学而识，而是一以贯之，致良知必须是“一贯”。