中华传统文化包含了什么（什么是中华传统文化特征）

“以天为根”是强调天地乃生之本也，也就是说，包括人在内的所有万物的本性都是由天地所赋予和生成，“天命之谓性”(《中庸》)，此之谓也。中华传统文化认为“天地”自身有德者也。“ 天地之大德曰生” (《周易》)，“人者天地之心” (《礼记·礼运》)，“仁，天心”( 董仲舒《春秋繁露·俞序》)，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也” (《孟子·告子上》)，“礼，天之经，地之义，人之行也” (《左传·昭公二十五年》)“诚者，天之道也” (《孟子·离娄上》)，“孝，天之经，地之义，人之行也”(《孝经》)，“故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也” (《荀子·礼论》)。一句话，天地之性是“生”，是“仁”，是“义”，是“礼”。是“忠”，是“诚”，是“孝”。

中华传统文化也认为人要与天地合其德者，此有“与天地合其德”(《周易》语 )，简称为“天人合德”。实际上，在这里涉及人性的来源问题。中国哲学， 特别是儒家哲学坚持认为，人之本质属性来源于“天”，即人性来源于外在的天地自然。“盖仁也者，天地所以生物之心，而人物之所以得为心者也”( 朱熹《晦庵集》卷 77)，此之谓也。从此点来看，中华传统文化具有了外在超越的性质。当然，强调呈明人内心之德并求得与天地之德相合的“天人合一”思维方式最终构成中华传统文化的特征。

说得通俗些，人的主体性也就是人在宇宙间的地位问题。而关于这一点，先秦儒家人物荀子说得最好，他认为 :“人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”(《荀子·王制》) 也就是说，人在宇宙的尊贵地位是由他的“义”性所决定的，而“义”性则是表征人的德性本质，而绝非是人的理性本质。《礼记·曲礼上》说 : “今人而无礼，虽能言不亦禽兽之心平？”也就是说，人有没有“礼”才是决定人与非人的标准，而绝非是什么语言和逻辑等的其他存在。简言之，人的主体性主要应该强调人的德性而不是理性。

以和为贵

壹

“以和为贵”是强调所有关系的定位一定是要“合”与“和”为其根本归旨。“和也者，天下之达道也”(《中庸》)。中华传统文明实际上非常重视的，正是体现在“耦性文明”与“和合文明”这两种文明之中。“耦性文明”解决的是“合”的问题，“和合文明”解决的是“和”的问题。合而言之，就是“尚和合”。人与人要和合，人与社会要和合，人与自然要和合，人的身与心要和合。中华传统美德的所有德目，都是要达到“合”而“和”的目的。“致中和，天地位焉，万物育焉”(《中庸》)，“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”(《周易》)，此之谓也。

明伦尽责的责任伦理及其人性论根据在中国哲学中，天人之学最后的落脚点一定是在“人”上，人的本质“心性”上以及由此产生的“伦理道德”上。换句话说，中华传统文化最关注的当是要解决社会中的所有“人伦”关系问题，由此决定了儒家文化高度重视“明伦”( 尽伦 )。《孟子·滕文公上》就明确指出：“学则三代共之，皆所以明人伦也”，“后稷教民稼穡，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦”。孟子所说的“人伦”是指父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。