庄子听从了内心的召唤（庄子应帝王心如明镜）

应帝王：讲述帝王应如何治理天下，其核心继承了老子的顺应自然、无为而治的理想方式。

• 译：明君治理天下，功德遍及天下却好像与自己无关；育养万物而百姓却不不觉得有所依赖；有功德却不自居，而让万物欣然自得；自己立于不可测见之地，逍遥于无为的境地。
• 圣主明君亦如得道之人，唯有明悟，才知如何引导芸芸众生，依靠的是“行不言之教”，而非繁杂、严厉之法制。“万物而不为义，泽及万世而不为仁”——调和万物而不以为是义，恩泽于万代而不认为是仁。此为大宗师之所为，亦为得道之帝王应所为，这里的主张如若《道德经》中所述“万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”——即无论是引导，育养，或是恩泽，其所言所为皆不居功，不自傲，不去强加，而是倡导顺其自然，只需引导之力，而非强制之力。

• 无为于名誉，无为于智谋，无为于事物的责任，无为于智慧的主宰。体悟无穷之大道，逍遥于无物之境。尽享自然所赋予的本性而非人为之所见所得，这正是虚静无为的心境。正如老子所言：我无为，而民自化。身为帝王，当应以民为本，即“欲先民，必以身后之”名利权谋不应用于与民之争，功德于天下，而不居功自傲，治理天下，应上行下效，而非苛政束缚民众，需知时代的发展，社会的进步绝非一人一行可达，而是集众人之智慧，付诸于实际而实现。若要成为明主圣君，当应顺应自然，而非凭自身之主观情感事事限制，约束，潜移默化地引导，使得民自化，犹如“太上，下知有之”，——使得人们感受不到帝王的存在，但其却影响着人们，只是人们不知是受其影响，皆曰：我自然。此为无为而无不为，万物将自化。

• 达到至人的境界，其心境犹如明镜一般，如实观照万物，就好像我们普通人照镜子，或者拿着任何东西放在镜子前，“不将不迎，应而不藏”，不欢迎也不拒绝，如实观照，不会有任何隐藏。简单来说，我们普通人在到了新的工作环境或生活环境时，接触到了其他的人或事，主观情绪将会极大地左右我们对其他人和事的判断，或是幸灾乐祸，或是趋利避害，避重就轻，总会忽略对方的一面，也会放大对方的一面。就好像喜欢的话，会无限放大其优点，无论对方做什么都是有道理的，对的；不喜欢的话就会无限放大其缺点，无论对方做什么都是别有所图，居心不良的。这就是拒绝和欢迎，以及隐藏。一旦产生了偏见，那么终有一时反而会受到伤害，因为我们没有彻底认知对方，既然不了解就会有疏漏，有疏漏就会招致损害。

• 如何能胜物而不伤呢？那就是像镜子一样如实观照万物，摒弃个人的主观情绪，无论何种人，何种事平常对待，既不会欢喜万分，也不会唯恐避之不及。只需顺其自然，不存私心即可。正如“心如明镜台，本是无一物”，那么怎会惹尘埃？