君子谋道不忧贫（君子谋道不谋食）

来源：单非的专栏/专注传统智慧的高品质原创公号，更多内容可见。

孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”君子谋的是道，而不是衣食。耕者——那只知谋衣食的，反而常常饿着肚皮；学者——那只管谋道的，反而常常得到俸禄。所以，君子所忧，是道而不是贫。

对这话的理会，其实是有三个层次的：谋于人，谋于理，谋于天。分别对应的便是：小人器量，中人器量，大人器量。

谋于人之小人器量的第一个层次，是把“君子谋道不谋食”，只看做德行。对此他承认和接受，也知道好，但到底觉得高不可攀，到底把谋道和谋食看作了两件事，谋道是谋道，谋食是谋食，于是谋食既不足，便只管谋食去了。很多人都以为这是理所当然的，却不知只是在谋道与谋食之间，有个理的鸿沟自己跨不过去，不过是自己智浅而无能。自知而认了这无能还好，可惜多的是自以为有能而上蹿下跳的。于是他们眼中看到的就只是细节和表面，见到的就只是各色人、各类事，所做的就只是人与人间、人于事上的蝇营狗苟、计较盘算，还自以为有人际手腕、做事聪明，到底也只能因小失大、流于表面而已。于是众生碌碌，多是“耕也，馁在其中矣”的，辛苦奔波而常常饥饿。一句话道尽的，便是众生百态。

谋于理之中人器量的第二个层次，是明白谋食不过是谋道的附属，是在谋道的过程中顺便带来的，不须别费心而自能源源不断。什么意思呢？就是世事皆有其理，他只管盯着这理，搞明白这理，然后按照这理去做。如此便能排除很多细节和人情上的干扰，而不失根本和大局。这便是“成大事者不拘小节”的真义所在，而不是你去装个样子，或者强迫自己硬来。而天道运行自有其理、自循其理，你明其理而循其理，自然就能由道之因而得道之果，自然就能得其大与得其久。在这里，明理等于明势，循理等于顺势，如何不是大谋略。这便是“学也，禄在其中矣”，不求而自得，岂是说教，真实不虚。

世间之人，第一层次的是绝大多数，第二层次的已经是极少数。人们所谓的那些成功者，便多属此类，尽管做得极致彻底的并不多，因为理之了解与透彻并不那么容易，人也终究是有弱点的。这些人，你细了解便自能知道他们都在谋理谋势，他们也都有着不急着要成果而关注更大、更远的底色，他们也都说过赚钱是顺带的之类的话，所以是他们成功了，不懂的人才以为是托大。虽然也有些人是靠着钻营和机遇暴发的，但往往反噬剧烈、速生速灭，很难有例外，“德不配位，必有灾殃”终是天律。对于普通人，对于世间的安身立命，人们能企及和趋向的，就是这一层次，剩下的全看你自己。这里能说的，也只是如此之人，应具备和修炼的两项根本素质与能力。

一自然就是明理力。这点则来自学习力和独立思考力，缺一不可。因为人有两大缺陷，首先是“局限”，不断学习，不断保持学习能力，则就是破除局限的唯一道路，否则必然就是封闭固化。学习力的本质，正是为保持一种开放性。儒家那么重“学”，五经之首的《易经》本于生生不息、变化日新，道理便在这里。另一大缺陷是“隔膜”，这也是更根本的，就是再好的道理、再多的道理，即使你明白，用处也是不大的，而必须消化于自身，成为你自己的，才可以。也就是这些道理必须融入你、从你这里转一圈，成为一个新东西再发出来，才对了，才能转成你用它，否则终是它用你。生动点说，就是每个人都是观照世间的一盏灯，每盏灯都有每盏灯的颜色，只有世间万事万物通过你这盏灯打上统一的颜色，万事万物对于你也才能统一起来，你才能说：我看见了，是我看见的。都是灯光，即是佛性无异；各有其色，所以“人能弘道，非道弘人”。人根本的两件大事，找到自己的本性之外，就是发现自己的颜色。这就是独立思考力之“独立”二字的重要性和关键性，而有求知热情的很多，懂得自立的却很少，于是根本未立，便注定满盘失算。

孔子问子贡：“汝以予为多学而识之者与？”你以为我是学得多才懂的吗？孔子一向主张学，自况一生进境便是从“志于学”开始，夸赞自己最心爱的学生颜回也是许以“好学”二字，博学而多识也几乎是所有人心中的常识。所以子贡当然回答“然”，当然是的；还觉得奇怪，问“非与”？难道不是吗？孔子却答：“非也，予一以贯之。”确实不是的，是因为我有那个“一以贯之”的东西，学的目的就是建立这个东西，然后靠这个东西去贯通所学。这个东西，即是镀上你之本色的公理。一切智者，也无不是靠着这个东西，是否博学多识倒是次要的。不见《坛经》里，六祖对学人道：“字即不识，义即请问。”字我是不认识的，书我也没读过，但其中的道理，你尽管问。我自己对此也是体会颇深，我读过的东西其实远不算多，但早就有了这个东西，尽管一直在打磨。所以古人的材料拿过来很快就能用，因而能写各类东西给大家看，其真实不虚，我还算有些资格给大家打保票。

二便是无情力。所谓无情，并不是教人丢掉作为人的温情与人味儿，更不是教人冷酷冷血。而是说，当我们循理而行时，会出现很多人情上的干扰，不论是自己之情绪还是与他人之人情牵绊，人往往于此迷糊、委屈、妥协进去了。而无情，说的就是要舍弃这些悖于理的东西，保持心中清醒而果断放弃或避开。这不一定是对抗，不是迫不得已，最好是心中清楚而一笑而过、默而不言，只管坚定于理上。类似情境大家都没少体会，所以一定知道要做到显然是需要力量的，心的力量，所以我叫做无情力，这亦是“小不忍则乱大谋”的真义所在。无情所无的这些情，当你去审查，也确实多是小情、妄情，而不是大情、真情。大情真情反而是与天理同在的，正是明理循理的底子所在，孔孟所以称为“仁义”，王阳明所以称为“良知”，宋儒所以以之为“天理”，一句话：道德即真理，绝非两件事。要没这个底子，反而才要警惕，说明你必定理还未透，要么路走偏了要么层次还浅，要心中有数。总之，明理力是能力，无情力则是执行力。

谋于天之大人器量的第三个层次——最高的层次，便正是圣贤祖佛的事业。他们也是谋于理，但谋的是终极之理，是究竟和彻底的天理，所以叫谋于天。对于儒家，这便是易所谓“天地之大德曰生”、“生生之谓易”，所以“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。孔子如丧家之狗奔波一生却一事无成，后世无数仁人志士亦以此心前赴后继，愚人与功利之徒才会说他们不懂顺势、执著强求。你若从他们所谋是天理，他所行是千秋万世不易之事业，你从这里看，还会这样觉得吗？得失成败，在这里反而是最不重要的东西，反而才是逆势与执著之所在，所以才有“杀身成仁”、“舍生取义”。儒家最深的一句话，便是易之“圣人洗心，退藏于密，吉凶与民同患”，真懂了才知道，这吉凶与民同患，乃正是吉凶与天同患，正是天人合一境界。其所立的退藏入密处，正是无相天道；其所出的与民同患里，正是生生天道。这才叫无上事业，无上谋略。故禅宗古德云：“学佛乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”儒家何尝不是如此。这不仅是觉悟的深度上，亦是事业的广度上。佛圣事业，乃是深不见底、广大无边的事业。

佛家也同样如是，《楞严经》中说成道有“二殊胜”：“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力”，禅宗所谓“向上一路”，这便是那退藏入密处；“二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”，所谓世世菩萨行，这便是那生生事业处。儒释之不同，不过是一个侧重事上担行，心性修养决定有但隐而不发；一个侧重心性开化，世间事业决定有但只取根本。所谓世道与人心，到底都是要担当的，到底都是需要着重担当的，故两家既“皆以无为法而有差别”，又“道并行而不相悖”。至于道家，取的是纯然的局外人、旁观者站位，老庄道家的隐士们当然是如此，即使是黄老道家的法家子与谋士们盛世立法度、乱世定乱局时，也是这种冷漠清醒的感觉。但这是另一种担当、事业和谋略，是阴阳两道外的中道。就像世事纷乱，想到世间还有执法如山的公道守卫者，我们会觉得踏实；世人迷乱，想到山中还有超越一切的隐士，我们便有莫大安慰。这一层次的人，色身的“馁在其中”，多多少少终是困顿，至少不会多富贵，几乎就是宿命，因为世出世间是两套道理，而且往往冲突，鱼与熊掌不可兼得，必要有取舍。他要富贵了才说明有问题，很可能就是骗子。而他的法身，却真正是“禄在其中”，富有天地，还有比这更大的富贵吗？这才是真正的坐拥“天下”，这才是真正的“天子”。

人在困顿时，在取舍两难时，在不上不下时，在进退失据时，最好能自问一句：我是要与天谋，还是与人谋。我于此受益良多，还在路上，分享诸位。

这个层次，说起来与平凡众生太遥远，因为远远超越第二层次，而众生第二层次走到尽头的都几乎没有。而就算在第二层次做到极致，也可能与这个层次无缘——缘，在这里的确是极重要的。但同时也极近，因为这个层次其实并非层次，一、二层次与这一层次，其实就是人们通常所谓的世间与出世间。而六祖所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角”，出世间不离世间，乃是古德们的一致公论，它们之间不过只是一层窗户纸，最诗意的表达，便是陶渊明的“心远地自偏”。真出世，是心出世，而不是人出世；真入世，是人入世，而不是心入世；必在世间，而与在无关。得了的人，不过是自带桃花源，而行走红尘间。桃源不失，红尘不息，便正是那与天同谋的佛圣事业。三教不同之路，不过是不同之气质。

人在江湖，而相忘于江湖。

来源：单非的专栏/专注传统智慧的高品质原创公号，更多内容可见。