善待暮年散文欣赏（美文赏析胡因梦译萃）

罗伊 · 马丁纳 | 著

胡因梦 | 译

你以何维生，我丝毫不感兴趣，我想知道的是你渴望什么，以及你是否敢实现内心的渴望。

——奥里亚·山地·梦想家(Oriah Mountain Dreamer)

《邀请》 (The Invitation)

可以说情绪平衡的治疗就是要放掉过去。借着活在当下，成为不做评断的观察者，我们开始提升自我到更美好、更高等的意识层次，其中包括了自主以及自由显化。我们从第一个意识层次（个体的潜意识心制造出个人的现实），演化到第二个意识层次（开始觉察到集体潜意识如何制造出个体的现实），最终演化到第三个意识层次（逐渐认清个体的创造意识与集体无意识携手合作而创造出现实）。随着觉察的萌芽，许多矛盾开始浮现出来。情绪平衡技巧就是要整合这些被觉察的矛盾。

拥抱觉察

许多人相信，我们活在世上乃是为了学得教训以及心灵上的成长。事实上我们没有任何需要学习的东西了。我们不需要做任何事而成为更好或更崇高的人，我们已经是自己所能成为的最佳状态。我们目前唯一的选择，就是要对此事变得有所觉察。我们可以选择自我觉醒，体验终极实相中最神圣的经验：忆起并重新联结我们的真实自我——完整的觉察。

有个故事是这样的：某个农家男孩在山间行走，发现了一个老鹰的巢，巢里面有一颗蛋。男孩小心翼翼地带着老鹰蛋回到农场，为了安全，他把它放在一窝鸡蛋里，但随后就忘了这件事。没多久老鹰蛋孵化了，小老鹰探出头来，认为给它温暖的母鸡就是它的母亲，而它则是一只小鸡。后来老鹰长大了，行止一如小鸡，它吃小虫和昆虫，像其他的鸡一样咯咯叫，只能半跑半飞个几尺高。这只老鹰一辈子过着鸡的生活，一直到很老的年纪。

某一天，上了年纪的老鹰抬头仰望，看到一只美丽的鸟高高地农场上空翱翔，它利用空气的浮力优雅地滑翔着，地上的老鹰为它的雄姿惊羡不已。"这是哪一种鸟啊？"它问身边另一只鸡。

"那是所有鸟类之王，老鹰。"那只鸡回答。"老鹰属于天空，而我们属于地面。我没办法像老鹰一样飞翔，毕竟我们只是鸡。"

这件事过后，老鹰开始梦到自己在农庄上方高高地御风翱翔，但是它一直没这么做，因为它认同了自己的身份与所属的地位，一辈子过着鸡的生活，并且以鸡的身份结束一生。

我们人类并不比这只可怜的鸟高明多少，如果不对自身的精彩本性有所觉知，行为就确实像那只自认是鸡的老鹰一般，永远都不会飞。看来人们似乎宁愿当鸡，没错，这确实是最舒适的选择。从种种幻觉中觉醒过来并不总是愉悦的，因为这意味着必须放弃许多受制的信念，而在过程中清楚地看出我们剥削自我的种种方式。同时这也意味着我们必须表现得像真正的自己。我们必须开始表现得像一只老鹰，而不是继续梦想成为老鹰。

令人难过的事实是，多数人并不想变得自觉和体验精彩的本性。如果我们真的想这么做，第一步就要认清自己正生活在否认里，然后开始诚实面对自己。我们因为长期活在否认中，让幻象显得如此真实；事实上，我们深信那才是唯一的现实。

身为人类就是在生理上体验人身，体验这个物质次元里的一切，只有在这里，我们的渴望才能实现。我们以为快乐攸关我们是否得到某样东西，如果我们得不到自己想要的东西就不快乐。我们对结果的执著，意味着否定了自己的永恒存在，一种无条件的快乐。即使偶尔瞥见真理，我们还是不想放弃借着努力而得到的收获。如同本书前几章探讨的，这些渴望都是被过去的记忆诱发的。一旦可以放下过去，我们就觉醒了，而且永不再抗争，如此一来我们就真的能忘掉过去了。

觉察最大的挑战就是愿意向新的领域开放自我，并且放下过去。你是否已经准备好放弃昔日所有的信念？你能够面对多少的事实？我们多数人都害怕放下已知而活在未知的边缘，但这样我们就必须拿幻觉来代替真实。

实相指的是没有过去也没有未来，只有当下。过去只是你制造出来的幻觉（事实上，过去和未来也都是当下），你想要的永远是你没有的，那么何不把焦点集中在你当下制造出来的一切，这样你就可以了解自己是如何造作的。

借着不带评断地观察当下，自我便得以转化。如果在情感上能够不执著于自己的产物，我们就可以变得较不依赖它们。造化如同魔法一般，而魔法就是制造幻象。幻象变成了真实，于是我们开始相信幻象便是它所显现的样子。

开悟意味着自觉。首先观察在生活中发生了哪些事，然后去觉察这些情境都是自己制造出来的。我们看出自己为了制造特定的情境，必须产生特定的想法。我们一旦觉察到其中的关联，就可以意识到自己的思想，然后又会觉察到有人制造了这些想法，而那个人恰巧就是自己。

成为观察者

许多精神导师都告诉过我们，生命中最主要的问题就是：我是谁？这个被我们称为“我”的存有到底是什么？我们可以了解电脑的操作，了解如何煮饭烧菜，如何做许多事情，但如果我们不知道“我”谁，便仍然深陷在昏迷的状态中。我们不过是一个失去意识的人，并不真的知道这个世界发生了什么事。

你是否陷在昏迷中？要脱离此一状态的第一步，就是要知道自己正在昏迷中，而且你想要觉醒。你了解这些吗？真的了解吗？

还有一个更好的问题：谁是了解此事的人？仔细检视“我”以变成一个观察者，你会发现：你不是自由的，你不过是个受限于过去的奴隶，你的信念早已失效，你的恐惧是从父母、家族成员和老师那里借来的。你就像其他人一样，早已成为过去的经验与程式的产品。

如果你不觉醒，自由选择的结果就成了一场闹剧。觉察到我们已经走上了岔路，而目前我们信以为真的事物其实并不是真的，这样的觉知是一种很痛苦的感受。从昏迷中走出来，意识到自己正活在幻觉里，往往是很痛苦的事。你深陷在自认为对或错的种种模式中，无法看出每个人都卡住了，大家都在自我防卫。我们把生活搞得悲惨不堪，却像其他人一样认为是别人害我们的！然而事实是，如果你是觉醒的，没有人能让你悲惨不堪。

更何况所有的情绪都是假的。我们替过去的经验穿凿附会，相信自己本该拥有完美的父母与完美的青春，这是我们所犯的第一个错误。事实上我们真的选择了完美的父母，以便学习我们在人世间的功课。换言之，我们的父母完全适合我们的目的。就算你是个孤儿，没有双亲养育照顾你成人，必须一直靠自己奋斗求生，这也是你计划的一部分。你现在唯一需要做的一件事，就是忆起那个计划。

以下是我对许多人提出的问题“为什么我们会在这里”的简短答案。这个答案就是去觉察人生最大的矛盾：我们在这里本是为了发现我们为什么会在这里！我们的目标就是忆起我们的目的，分析一下人生到底是怎么一回事，并寻找种种方法更完整地了解自己的本来面目。

谁是正在读这个句子的人？谁是读者？谁是思考者？谁是观察者？观察者是否能了解自己？要了解并界定出“我”，我们首先必须知道什么不是我。到底什么不是“我”？第一“我”不是“我的想法”。即使我有众多想法——根据科学家的研究，每个人每天的念头平均高达六千个——我仍然不等于我的想法。我的许多想法确实会反复出现，大约占全部想法的90%甚至更多，尽管“我”让自己不断思考，我仍然不等于我的想法。

造物主是最伟大的观察者，造物主是所有的现在、所有的过去以及所有的未来的“我”。居住在身体里的“我”，是神性“我”的一部分，你也是如此。我是整个宇宙显化的一部分，也是造物主的一部分，你也是如此。造物主就是宇宙大爱，所以"我"必然是宇宙大爱的一部分。

如果我问自己：“‘我’是不是某某人物？”答案是：“‘我’谁也不是。”真实的情形是“我”利用肉身来体验特定的感受（情绪），只有当“我”减缓了振动的速度才能体验得到。身体就是一件太空衣，我借着它来探索物质生命较为缓慢的能量振动。“我”让我自己放慢下来，借着为肉身所缚来限制自己。出生（穿上这件所谓的太空衣）是对我的存在的严重限制。另一个矛盾之处是，借着成为人类，“我”不断死亡以便再生。