论语十则易错字（论语中的歧义现象）

《论语》是孔子的弟子及其后学者对孔子言行的追记，它篇幅不大，只有一万一千余字，却在中国历史上产生了深远的影响有人尊崇它，把它神圣化；有人抨击它，把它视为杀人的礼教尊崇者，尽力发掘，以搜寻它的微言大义；抨击者，尽情发挥，甚至曲解，以揭露它的反动实质除了有意歪曲之外，对不同字句的理解，对文言句式的不同断句，都能造成歧义我在这里随便找了几则，通过实例说明这种语言现象，以引起同仁的注意，今天小编就来说说关于论语十则易错字?下面更多详细答案一起来看看吧!

论语十则易错字

《论语》是孔子的弟子及其后学者对孔子言行的追记，它篇幅不大，只有一万一千余字，却在中国历史上产生了深远的影响。有人尊崇它，把它神圣化；有人抨击它，把它视为杀人的礼教。尊崇者，尽力发掘，以搜寻它的微言大义；抨击者，尽情发挥，甚至曲解，以揭露它的反动实质。除了有意歪曲之外，对不同字句的理解，对文言句式的不同断句，都能造成歧义。我在这里随便找了几则，通过实例说明这种语言现象，以引起同仁的注意。

1、子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”（《泰伯第八》）

三秦出版社的《白话四书》译为：“孔子说：多么崇高啊！舜、禹得到天下，不是自己参与夺取的。”杨伯峻的《四书今译》译为：“孔子说：舜和禹真是崇高呀！贵为天子，富有四海，却一点不图个人享受。”

“而不与焉”一句中的“与”，作为动词，有“参与”、“索取（贪图）”等各种义项，舜和禹的政权是通过禅让所得，前一种译法合情合理；舜和禹不贪图个人享受，后一种说法也入情入理。前一种译法，赞颂舜和禹光明磊落的政治品德；后一种译法，赞颂舜和禹清贫简朴的生活作风。除此之外，还有两种译法：（一）、“多么崇高伟大啊！舜、禹占有天下，难道不值得赞许吗？”（二）、“多么崇高伟大啊！舜、禹得到天下，（他们选贤任能），自己却不干预具体的政事。”

对“与”的不同理解造成的歧义，《论语》中还有一例：“子罕言利与命与仁。”（《子罕第九》）。杨伯峻的《四书今译》如此翻译的：“孔子很少讲到利益、命运和仁德。”这显然把“与”当作连词翻译。这样一来在语义上就与孔子的一贯主张发生了矛盾。《论语·季氏第十六》上说“子曰‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言……’” 有人做过统计：《论语》全书，共用“命”字二十一次，其中含有“命运”、“天命”意义的有十次；共用“仁”字一百零九次，其中含“仁德”意义的一百零五次。由此看来，说孔子很少谈天命和仁德，是缺乏根据的。

《论语通译》却有另一种翻译： “孔子很少谈财利，赞同天命，赞许仁德。”这是把“与”译为动词“赞同”、“赞许”。

2、子曰：“攻乎异端，斯害也已。”（《为政第二》）

杨伯峻译为：“孔子说：批判那些不正确的议论，坏事就会消灭。”三秦出版社的《白话四书》译为：“孔子说：钻研异端邪说，这是祸害啊！”其差别就是对“攻”“害”和“已”的不同理解。前句把“攻”，译为“批判”，把“害”译为“坏事”，把“已”当作动词，根据“停止”这一义项，译为“消灭”；后句把“攻”译为“钻研”，把“害”译为“祸害”，把“已”当作语气词“矣”，译为“啊”。从语法的角度都能讲通。

1、子曰：“默而识（zhì）之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（《述而第七》）

“何有于我哉”一句，是一个倒装句，调整过来，就是“于我有何哉？”杨伯峻的《四书今译》译为：“这些我做到了那些呢”？其中的“有何”，是用疑问形式表示否定，表示没有做到“默而识之，学而不厌，诲人不倦”中的任何一条。三秦出版社的《白话四书》译为：“这些对我来说有什么难呢”？是把其中的“有何”，当作“何难之有”的省写来翻译，表示做到上述三条没有任何困难。这样一来，两种意思就截然相反。比对起来，我觉得杨伯峻先生的翻译准确，因为这个意思最能表现孔子谦逊的品德。

2、孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”（《为政第二》）

三秦出版社的《白话四书》译为：孟武伯问什么是孝，孔子说：“父母只为孩子的疾病担忧，（而不必担忧他会为非作歹。）”其实还可以译为：孟武伯问什么是孝，孔子说：“对父母，只担心他们的疾病。” “父母唯其疾之忧”一句中的“父母”是符合“名词作状语”这一用法，可以翻译为“对父母”，“其”，从语法的角度讲是宾语前置，它可代父母，也可代孩子，因为这里谈的是子女对父母的孝道，因此这里指代父母比较合适。

3、子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔（通叛）矣夫！”（《雍也第六 》 ）

一般的译法是：“孔子说：君子广泛地学习文化，用礼法约束自己，就可以不离经叛道了。”如果把“约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”一句，译成：“用礼法约束文化教育，（受教育者）就可以不离经叛道了”，也是可以的，因为“之”这个前置宾语，有两个先行词“君子”和“文”，因此，两种译法都符合文法。