弘一法师面对生死的态度（弘一法师病中勿忘念佛）

弘公在承天寺，讲了三天律学，仍旧回到温陵养老院。中间，在十一月十四日这一天，又在承天寺为戒子们作一次通俗讲演——题目是“参学处与应读的佛书”。于十九日再度受到惠安佛教界的邀请，偕同泉州专员黄元秀，到惠安讲经去了。

当天晚上，住在惠安黄善人家中。第二天在城郊科峰寺讲演，有十人受皈依。

弘公在惠安的行程，虽仅仅十多天，多是在乡间宏法。

他在“惠安宏法日记”中记述：

　二十一日，为一人证受皈依。下午乘马，行二十里，到许山头堡，宿许连木童子家。

　二十二日，在瑞集岩(许山头堡乡间)讲演。

　二十三、四日两天，在许连木宅讲演，并为二十人受皈依及五戒。

　二十五日上午到“后尾”，宿刘清辉居士斋堂，下午讲演。

　二十六日上午到“胡乡”，居胡碧莲居士斋堂，下午开讲《阿弥陀经》。二十八日讲完，十人请受皈依及五戒。

　二十九日上午到“谢贝”，居黄成德居士斋堂，三十日讲演。

“——唉，你问我这些，是没有用的。你该问我念佛没有？病中有没有忘了念佛？这是念佛人最重要的一着，其他都是空谈。在病中忘了佛号，在何时何地不会忘却佛号吧？生死之事，蝉翼之隔，南山律师告人病中勿忘念佛，这并非怕死，死，芥末事耳。可是，了生死，却是大事。……”

广洽法师，在弘公病中离去。弘公病中离去。弘公生平不多言，对他最相契的法侣而言，他把生死，放得远些，看得淡些。这件事，迟早要来临。人，生而痛苦，但是欢乐如朝露，痛苦也如朝露，消失时，同样令人易于忘记。

在痛苦中，他不能起床，觉得死亡渐渐地掩盖了一切，除了嘴巴还能“孤军奋斗”，实在不能再做别的事。可是，他依旧强忍奇痛，撑着身子，动笔，草一段临终的话给传贯法师——他告诉贯师说：“我命终前，请你在布帐外，助念佛号，但也不必常常念。命终后，不要翻动身体，把门锁上八小时。八小时后，万不可擦身、洗面。当时以随身所穿的衣服，外裹夹被，卷好，送到寺后山谷。三天后，有野兽来吃便好，否则，就地焚化。化后，再通知师友。但千万不可提早通知。我命终前后，诸事很简单，必须依言执行……”

传贯法师看了这篇遗嘱，只有眼泪和着悲伤，期待着弘公能早点康复。他不相信弘公在这一次病中会舍却人世而去。然而，事实上，泉州的佛界师友法侣，已知道弘一法师病卧草庵，只是人们不能惊动他。

这种强烈的溃疡，延到一个半月之后，高烧已退，弘公的两臂肌肉大部落脱，腐烂的白骨，赫然出现，奇臭，目不忍睹。在一九三六年的春天来临，斑烂的骨上，又生了些肉芽。他把这次病中的情形，告诉他的老友夏丐尊和性常法师。

他在丙子正月间给丐尊的信中说：

“——一个半月前，因往乡间讲经，居于黑暗室中，感受污浊的空气，遂发大热，神智昏迷，复起皮肤外症。此次大病，为生平所未经过，虽极痛苦，幸以佛法自慰，精神上尚能安顿。其中有数日病势凶险，已濒于危，有诸善友为之诵经忏悔，乃转危为安。近十日来，饮食如常，热已退尽，惟外症不能速愈，故至今仍卧床上，不能履地，大约再经一二个月乃能痊愈。……此次大病，居乡间寺内(即草庵)，承寺中种种优侍，一切费用皆寺中出，其数甚巨，又能热心看病，诚可感也。乞另汇四十元，交南普陀寺广洽法师转。此四十元，以二十元赠与寺中(以他种名义——弘公自注)，其余二十元自用。屡荷厚礼，感谢无尽，以后通信，乞寄‘厦门南普陀寺养正院广洽法师转’，我约于病愈春暖后，移居厦门。……”(注“夏丐尊当弘一大师初出家时，发誓护法一生，而又能始终不渝，因此，弘公的资财，大半来自丐尊及“晚晴护法会”。也因此，弘公能坚持不受供养的行持原则。丐尊与弘公，从浙江师范，一直到弘公入寂，函件未断，供养也不绝。丐尊虽未出家，但对弘公的一生德行，该有绝大的影响，就他本身来说，这种美德，实足感人！)

另一封信，给开元寺丰德(性常)及念西二位法师，弘公说：“此次大病，实由宿业所致，初起时，内外病并发，内发大热，外发极速的疗疮，仅一日许，下臂已溃坏十之五六，尽是脓血(如承天寺山门前乞丐的手足无异)，然后又发展至上臂，渐次溃烂，势殆不可止。不数日，脚面上又生极大的冲天疔，足腿尽肿，势更凶恶。观者皆为寒心，因此二症，如有一种，即可丧失性命，何况并发，又何况兼发高热，神智昏迷？故其中数日已有危险之状，朽人亦放下一切，专意求生西方。乃于是时，忽有友人等发心为朽人诵经忏悔，至诚礼诵，昼夜精勤，并劝他处友人亦为朽人诵经，如是以极诚恳之心，诵经数日，遂得大大之灵感，竟能起死回生，化险为夷，臂上不发展，脚上疮口不破，由旁边足趾缝流脓血一大碗。至今饮食如常，虽未痊愈，脚部仅有轻肿，可以勉强步行，实为大幸！二三日后，拟往厦门请外科医疗……”

然而，日后他给仁开法师信中又说，“……朽人初出家时，常读《灵峰》诸书，于‘不可轻举妄动，贻羞法门’，‘人之患在好为人师’等语，服膺不忘。岂料此次到南闽后，遂尔失足，妄踞师位，自命知‘律’，轻评时弊，专说人非，罔知自省。去冬大病，实为良药’但病后精力乍盛，又复妄想冒充善知识，是以障缘重重，……朽人当来居处，无有定所，犹如落叶，一任业风飘泊……”

这封信写在鼓浪屿日光岩，为了责备自己，竟然在佛教刊物上声明，取消“法师、律师、大师”的称号。

这一年正月中旬，师五十七岁初度，带病从草庵移居厦门，先住南普陀寺，目的是在厦门医病，同时，准备作另一次隐居的打算。

在这儿，弘公的病，由著名外科黄丙丁医学博士治疗，连续使用电疗及药物治疗，从正月底，到五月初，才完全康复。事实上，这场大病，正是一种突发的急性溃疡，结果却形成慢性的闽赣地区“烂脚症”。前后治疗半年，始脱离苦厄。

在这种慢性的病苦中，与胃肠却拉不上关系。因此弘公病后感觉精神焕发，胃口比从前好，只是手脚包着，行动时不方便。

因此，一到南普陀，便在瑞今法师创办的养正院去养病，一面时常为院中学人，作通俗讲演。

这年正月尾，是养正院正式开学的一天，师以“惜福、习劳、持戒、自尊”四事，向青年僧侣说法。

“惜福、习劳、持戒、自尊”，也是弘公提出的院训，他告诉学人说：他脚上穿的一双黄鞋，是民国九年，在杭州打佛七时，一位出家人送给他的。一双鞋子的寿命，在他脚上度过十六年。他床上的棉被面子，是出家前杭州教书时的东西，那就有二十年了。他用的伞，则是二十五年前买自天津。他的草鞋、罗汉衣、小衫裤，缀缀补补，总都伴他六七年。因此，他穿的、用的，多是十年以上的旧东西，平时靠修补缝衲，延续寿命。至于别人送他好的东西、礼物，在非收不可的情况下，他收下来再转送别人。

他说：“我知道我的福薄，好东西没胆量受用，吃的东西，除生病时稍好，此外不敢乱贪口腹！”

他说：“印光大师也是这样！”他一生崇拜印光祖师。他说：“有人问印光大师：‘法师，你为什么不吃好的补品？’

“‘我的福气薄，不堪消受！’印光老人说。

“听见没有，同学们！印光大师福气薄吗？告诉诸位，我们即使有十分福气，也只好享受二三分，其余的留给别人或留到日后享受，诸位如能以自己的福气，布施别人，共同享有，那岂不更伟大……”

这是“惜福”啊！

然而，弘一大师天性如此，他安详、平静、淡泊，粗茶淡饭破衣。

之后，他叫学人动手、动脚，为自己安排生活。一个和尚，不要等别人侍候你。释迦牟尼也为他的弟子盛饭，穿针，看护呢！

他叫人们不要随便受戒，但要切实地守戒。

他说：“削发、披袈裟的人不能随便，在这个时代没有国王，但是你应该有国王出巡时那份尊严。出家人随便，叫人看不起，那不是别人的错！错在你缺乏比丘的自尊与自爱。”

因此，他对比丘教育有如下见解：

“我平时对于佛教是不愿意去分别哪一宗、哪一派的，因为我觉得各宗各派，都各有各的长处。

“但是有一点，我以为无论哪一宗哪一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理。——善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！

“善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂；可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实地去信的呀！

“咳！这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！

“我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！

“须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！

“一个人若能这样十分决定地信着，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！

“要晓得我们出家人，就是‘僧宝’，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！

“倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了！何况不如？又何况十分的不如呢？……咳！……这样他们看出家人就要十分的轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连的来了！

“记得我将要出家的时候，有一位住在北京的老朋友写信来劝我，你知道劝告的是什么？他说：“‘听到你要不做人，要做僧去。……’

“咳！……我们听到了这话，该是怎样的痛心啊！他以为做僧的，都不是人，简直把僧不当人看了！你想，这句话多么厉害呀！

“出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想：这原因都由于我们出家人做人太随便的缘故；种种太随便了，就闹出这样的话柄了。

“至于为什么会随便呢，那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故，倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋砍掉，也不肯随便的了！

“以上说来，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应牢记，相信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感不爽的道理！”

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