我是谁的谁解析（关于我是谁的终极问题）

大概六七年以前，当我还是一个大一的学生时，我坐在教室里听一个年轻的老师为我们讲马克思主义哲学的时候，我记得他讲过这样一个问题：假如一艘木船从甲地航行到乙地，姑且命名这艘船叫做和谐号和谐号上面装满了木材在甲地到乙地的过程中路程很远，风浪很大，船体常常会损坏，当船体损坏以后，船员就会用船上的木材更换损坏的部分以修好船体到达乙地时，整个船体已经被船员用木材全部更换了一遍那么当我们再说“和谐号”的时候我们指的是什么？是甲地的和谐号还是乙地的和谐号，或是甲乙两地中间任何一个时刻的和谐号？如果我们说和谐号指的是乙地的和谐号，那么甲地的和谐号就不是和谐号了吗？如果我们指的是甲地的和谐号，那么到达乙地时的那艘船就不是和谐号了吗？所以到底谁是和谐号？和谐号又是谁？，今天小编就来说说关于我是谁的谁解析?下面更多详细答案一起来看看吧!

我是谁的谁解析

大概六七年以前，当我还是一个大一的学生时，我坐在教室里听一个年轻的老师为我们讲马克思主义哲学的时候，我记得他讲过这样一个问题：假如一艘木船从甲地航行到乙地，姑且命名这艘船叫做和谐号。和谐号上面装满了木材。在甲地到乙地的过程中路程很远，风浪很大，船体常常会损坏，当船体损坏以后，船员就会用船上的木材更换损坏的部分以修好船体。到达乙地时，整个船体已经被船员用木材全部更换了一遍。那么当我们再说“和谐号”的时候我们指的是什么？是甲地的和谐号还是乙地的和谐号，或是甲乙两地中间任何一个时刻的和谐号？如果我们说和谐号指的是乙地的和谐号，那么甲地的和谐号就不是和谐号了吗？如果我们指的是甲地的和谐号，那么到达乙地时的那艘船就不是和谐号了吗？所以到底谁是和谐号？和谐号又是谁？

老师说这是一个著名的哲学难题。我当时思考了一会儿，很快就放弃了。反正哲学家都思考不出来，我何必纠结呢？很快我就忘了这个问题。

后来，在华大读书期间我把武林外传看了两遍，加上中学时看了一遍，我一共看了三遍。每次当我看到吕秀才舌战姬无命的时候我都会感到很可笑，吕秀才通过层层逼问姬无命“我是谁”这个问题把姬无命给逼问死了。当时的我觉得编剧宁财神以这样的剧情在讽刺哲学家的故弄玄虚，提出一些莫名其妙的问题，最后能把人逼疯。当时我也认可宁财神的讽刺。

直到有一天，我听说了一个科学报告，报告中讲到人体大部分细胞会在一年左右更新一次，而慢一点的会在6～7年彻底更新一遍。也就是说现在的我与六七年前的我几乎没有一个细胞是一样的了，那么当我说“李屹”时，我指的是谁？是6年前的我，还是现在的我，或是6年后的我？我到底是谁？这个问题与和谐号船只的问题如出一辙。

当时，我同样是短暂思考了这个问题后就放弃了。我不能够证论这个难题。但是就在今天早上，我突然恍然大悟了。

这还要从一个半梦半醒状态下梦到的一段云朵开始说起。

梦里，或者说是半清醒的状态下，我和一个恍惚不知道是谁的人对话。

那人说：你看天上的云看起来像一只小狗。

我说是啊。

那人又问，你觉得这朵云从来就像一只小狗吗？往后也像一只小狗吗？

我思考了片刻回答说：当然不会，一会儿它就像别的什么东西了。

那人又问：为什么呢？

我不知道该怎么回答……

那人说：云之所以看起来像小狗是因为湿度、温度、风向、高度等等因素恰好汇聚在一起才使云呈现出小狗的形状，不是吗？而那些因素离散或者变化以后，云就不像小狗了。

我说是的。

他说：所以小狗云只是表象、假象。小狗云的本质是什么呢？本质是因素或者说是条件的聚合和离散。

随后，我清醒了。我考虑良久。难道人不是和云一样吗？当我们表现出一些想法、行为、性格、习惯的时候，其背后是我们成长环境、人生经历、学识、实时的境况、来自四面八方的信息、父母的遗传等等等等诸多的难以计数的因素汇聚在那一刻从而导致我们做出某种行为或决定等。而数量巨大的因素会汇聚也会离散，他们不定时的变动，我们所展现出来的一切想法、行为、性格、习惯也因此改变。那么想法、行为、性格、习惯是真实存在的吗？

当我说，我是李屹的时候，我说的李屹指的是谁？是我的身体吗？不是。组成身体的最小单位时时变化，我不是一堆细胞的新陈代谢，真正的“我”指的不是6年前的那堆细胞，也不是现在这堆细胞，也不是6年后的那堆细胞。或者比如说，我的人在事故中失去了手脚，或是内脏什么的，如果“我”指的是我的肉体，那么肉体已经改变，实时改变，那我究竟是谁？

显然，“我”不是我的肉体。那，“我”指的是我的思想吗？也不是。

思想就像天上的云朵，亦由因素和合而生起，由因素离散而消灭。如果“我”指的是我的思想，那指的是昨天那个思想，还是今天这个思想，还是明天的一个什么思想呢？思想已经改变，实时改变，那我究竟是谁？

悟到这里的时候，我开始激动起来，因为我感觉终极答案已经近在眼前了。

既然，“我”不是我的肉体，“我”也不是我的思想。那我是谁？

肉体也在变化，思想也在变化，他们都是表象。藏在肉体和思想背后的，有一个恒常不变的东西，那就是“我”。那个能够恒常地察觉到变化的肉体和思想的“不变的觉知”就是真我。我把它姑且称作“本心”。那个“本心”就是我，我就是那个本心。一切心境和外境都在这个本心中产生，又在这本心中消失，而产生和消失的推动力是因素的和合与离散。那颗本心没有形状，没有大小，没有长短，没有颜色、没有高低、没有前后、没有内外。它被什么充满就是什么样子。

如果我能够常常识见那颗本心，那么我就能常常清醒的认识我是谁。否则我就会迷失。当我不知道我是谁的时候，我拥有什么的时候我就变成了什么。

我拥有爱车，我的本心就变成了爱车，一旦我失去了爱车，我就仿佛失去了自我。我拥有了大房子，我的本心就变成了大房子，一旦我失去了大房子，我就仿佛失去了自我。我拥有了财富，我的本心就变成了财富，当我失去财富时，我就仿佛失去了自我。我拥有了一个人的时候，我的心就变成了那个人，当我失去他的时候，我仿佛失去了自我。须知爱车、大房子、财富、人的来去都是因素的和合离散，本心不住，则常有真我。

当我不能识见本心的时候，我就在一切内外境中切换变化，得之若惊，失之若惊。烦恼和迷茫于是接踵而至，永远没有停止。一旦识见本心，一切内外境都在本心中自由进出、自由生灭，不执着于它们，那么烦恼就消失了。如果一定要用什么来比喻那颗本心那就是镜子，当来来去去的事物出现在镜子前面时，镜子就原原本本的照见它们，当事物离开时，镜子就空空如也，回复宁静，镜子从来不执着于强留被照见的东西。

也许有人会问，一切事物都是因素和合与离散，而其本身都是表象假象，那人活着是为了什么？还有什么意义？哈哈。很简单，人生意义就是借假修真的过程。

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