噬嗑卦求事业寓意（噬嗑卦之卦辞及其彖传破解）

（上接“二、象辞破解”）

三、卦辞破解

卦辞曰：噬嗑，亨、利用狱。

释字（词）

亨

所事合乎天道，顺其自然则为“亨”。亨者，通达、顺畅也。

用狱

指用刑罚手段治理国家。《礼记·月令》云：“是月（孟秋之月）也，命有司修法制、缮囹圄、具桎梏、禁止奸、慎罪邪、务搏执。命理膽伤、察创、视折、审断、决狱、讼必端平、戮有罪、严断刑”。在古代，秋天是断刑、决狱，戮罪的季节。执行刑罚就是用狱。

释象

《噬嗑卦》有各种象，一曰“雷电交加”；一曰“颐中有物”；一曰“日中而市”；一曰“五行相克”；一曰“明罚敕法”。但无论哪种象都是矛盾对立的双方处于整合状态，矛盾斗争达到高潮，故卦名曰“噬嗑”。矛盾斗争的结果，就是能量得到释放，矛盾得以化解，矛盾着的双方各得其所。积聚的矛盾不可能自行化解，必须经过激烈的冲突，在斗争中得以化解，比如人与人之间的利益关系冲突不可调和，就必须用刑罚的手段加以调整，故曰“利用狱”。

《噬嗑卦》是由《否卦》变化而来的。其天时为酉，季在仲秋之月。秋天是古代断刑、决狱，戮罪的季节。《礼记·月令》云：“是月（孟秋之月）也，命有司修法制，缮囹圄、具桎梏、禁止奸、慎罪那、务搏执、命理瞻伤、察创、视折、审断、决狱，讼必端平、戮有罪、严断刑”。又云：“是月（仲秋之月）也，乃命有司，申严百刑，斩杀必当，毋或枉桡；枉桡不当，反受其殃”。又云：“是月（季秋之月）也……乃趣狱刑，毋留有罪”。秋气肃杀，“《易》与天地准”，故秋天“利用狱”。古代判刑杀人，一般都是“秋后问斩”就是这个道理，合天道也。故仲秋“用狱”而言“亨”。《噬嗑卦·象辞》曰；“雷电噬嗑；先王以明罚敕法”。雷电是自然现象；“明罚敕法”是社会现象。《噬嗑卦》中的雷电是仲秋之月的雷电，故乃收声之雷，匿迹之电。《礼记·月令》云：“是月（仲秋之月）也，日夜分，雷始收声，蛰虫坏户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。”仲春之月的雷电，是催人奋进，万物生发的雷电，而仲秋之月的雷电则是息事宁人，万物收敛的雷电。这正是《噬嗑卦》的本性。刑罚的本性就是息事宁人，乃至镇压。

《噬嗑》是由《否卦》变化而来的。卦变时，《否卦》初六上行而得中位，成为《噬嗑卦》之六五。这就是《彖传》所谓“柔得中而上行”。《否卦》是消息卦，根据消息卦特点可知，《否卦》及其所变之卦的上面，其刚刚消去的是一个阳爻。《噬嗑卦》六五与上九以及上面刚刚消去的阳爻组成一个巽体，六五还是离体主爻，这样，六五既是巽体主爻，又是离体主爻。“巽为工，为绳直”、“工”是木工的角尺，“绳直”是木工的墨线。“工”与“绳直”，都是取直用的工具，这里取象为校正违法行为的刑具。“离”中空，在《易》中，离于牛为牢，于马为厩、于鸟为巢、于人为室、于囚为狱，于渔猎为网罟，又“离为戈兵、为甲胄”，甲兵更是暴力镇压的工具，《汉书·刑法志》曰：“大刑用甲兵，其次用斧铖”。可见，《噬嗑卦》六五既有牢狱之象，又有甲兵、刑具之象，故《彖传》曰：“虽不当位，利用狱也”《彖传》所谓“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”。就是根据卦变之象，对“利用狱”的最简洁、最精确的解释。

总之，电闪雷鸣的“噬嗑”；日中为市，讨价还价日“噬嗑”；颐中有物、咀嚼下咽曰“噬嗑”；五行相克，克而胜之曰“噬嗑”；明罚敕法、分辨曲直曰“噬嗑”。“噬嗑”使集聚的能量得以释放，使积累的矛盾得以化解，使不平衡得以平衡，使不和谐得以和谐，使矛盾着的双方最终得以各得其所，故《彖传》曰：“噬嗑而亨”。《噬嗑》之亨，乃噬嗑而后“亨”，“亨”是噬嗑的最终结果。无论是从天时讲，还是从卦变之象看，《噬嗑》之道，“利用狱也”。

四、彖传破解

彖传曰：颐中有物曰“噬嗑”。噬嗑而“亨”，刚柔分、动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

释字（词）

章

《说文》：“章，乐竟为一章。从音从十。十，数之终也。”

“章”的本义是指音乐的一个完整段落，引申指歌曲诗文的段落。凡指事物的一个完结。章法就是按步骤、分阶段地完成工作的方法。

释义

《噬嗑·彖传》共分三句话来解释卦辞。

第一句“颐中有物曰‘噬嗑’”，这句解释卦辞中的卦名——噬嗑。《噬嗑卦》象《颐卦》当中多了一个刚爻，这个刚爻既为坎体主爻，又为艮体主爻；坎为饮食，艮为果蓏，故《噬嗑卦》有颐中有食物之象，简称“颐中有物”。“颐中有物”，食物坚硬，需咀嚼咬碎才能下咽，故曰“噬嗑”。

第二句“噬嗑而‘亨’，刚柔分，动而明，雷电合而章”，这一句解释卦辞“亨”。《噬嗑卦》是《否卦》变化而来的，《否卦》是“天地不交而万物不通”之卦，不交不通，故“不亨”，亨者，通也。《否卦》变为《噬嗑卦》后，打破了这种天地不交，阴阳不杂的状态，故曰“噬嗑而亨”。《噬嗑卦》的阴阳交杂，打破了《否卦》“刚柔分”的局面。《噬嗑卦》上离下震，“震为动”、“离为明”，故曰“动而明”。又“震为雷”。“离为电”，故曰“雷电合”。雷电是同时产生的，电闪雷鸣是阴阳交合时能量释放的表现，能量释放后则阴阳各得其所，每一次能量释放，伴随的就是电闪雷鸣，就象一曲音乐演奏到高潮之后便嘎然而止，而成为一章，故曰“雷电合而章”。“刚柔分，动而明，雷电合而章”就是亨的具体表现。这里必须强调，《噬嗑卦》的“亨”是有条件的，本来“不亨”，必须经噬嗑之後才会“亨”，也就是噬嗑而後亨。

第三句“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也”。这一句解释卦辞“利用狱”。这一句是从卦变的角度来解释的。《噬嗑卦》是由《否卦》变化而来的。卦变时，《否卦》初六柔爻上行而得五之中位，成为《噬嗑卦》六五，故曰“柔得中而上行”。《噬嗑卦》六五柔居刚位，故曰“不当位”。前面【卦辞破解】中已详细说明，《噬嗑卦》六五是离体及巽体主爻，“巽为工、为绳直”，“工”与“绳直”皆为木工取直的工具，这里引申取象为纠妄校曲的刑具；“离为戈兵、甲胄”，“甲兵”是军队所用的武器，是暴力镇压的工具，也是最大的刑具，所谓“大刑用甲兵，其次用斧钺”（《汉书·刑法志》）；又“离中空”，于渔猎为网罟，于囚犯则为狱牢。《噬嗑卦》六五“虽不当位”，但又是甲兵、刑具、又是狱牢，故曰“利用狱”也。

这一句还给我们一个重要的启示。为什么历代统治者都喜欢用原来地位比较低的人来充当“酷吏”。大刀阔斧地来“用狱”呢？答案就在这里。《噬嗑卦》是由《否卦》变化而来的，《噬嗑卦》六五就是《否卦》初六。《否卦》初六在“天地不交”、等级森严的《否卦》里居初位卑，地位是极低下的；卦变为《噬嗑卦》时，却“柔得中而上行”，一步登天，成为执掌刑罚的“酷吏”。小人（指地位低下的人）得志，“虽不当位”，然却“利用狱”也。身份卑微的人得志，失去的只是卑微的身份，而得到的却是巨大的权力，故在处理案件而“用狱”时，少了许多上层固有的人际关系和利益的纠葛，能够大刀阔斧地决狱、断讼。“不当位”，反成了“用狱”的优势条件。