像成年人一样学会为人处事（像水一样为人处世）

水”是生命之源，也是为人之鉴。仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。老子认为人生若水，“上善若水”。人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。 “上善若水”，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往若水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了“水”之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。

水，阴柔无比，无形却无不形，随圆而圆，随方而方，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏旋涡，隐伏着巨大的能量。

一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃为以柔克刚之理。 水总是向着低处流，百川归海。大海之水，浩瀚无比，它之所以能成为百川之王，就在于它心胸开阔、甘为下者的缘故。有道是空穴来风，有容乃大。琴瑟和鸣，箫笛同奏，之所以能发出悠扬婉转、美妙动听的声音，就在于它们有“空”有“容”。如果人能够从水中受启迪，向水看齐，那么，一定会虚其心，去其强，甘为人下，为而不争，进入到一个更高的自由境界。

水又为“通达之渠”。人们也将彼此间看法的交换，称之为“沟通”，从文辞上就能看出与“水”有相当的关系。水，避高趋下，营造形势，包围并吞，无所不及，无孔不入。中国的“沟通”哲理，从文字上已看出巨大的端倪。中国式的沟通，并非如同西方谈判的绝对方式，谈得成就决议，谈不成就破裂走人。而是经过复杂的过程，达到明确的结果。先是，必须避开对方的坚持，再将他的坚持化成对我们意见的助力，化成与我们看法的融合；最后，共同达成我们的目的。

中国人的沟通，似“水”融入各种物体般地柔和，在包容后，却无一不化为水的一族。水的形体虽变化万千，可为固体、液体、气体，但其本质却永远是水。 人生尘世，很难免除私心杂念的干扰和官权利禄的诱惑。激烈的竞争、金钱的崇拜、生活的变幻、信息的更新、欲望的膨胀等等，都让现代人无所适从。一些聪明人争先恐后，千方百计，无所不用其极，结果贪多嚼不烂，事业不成，心如沸水，苦恼无限，人生愁多。若心无旁骛，心静如水，专心致志，一心一意，专注一事，就少了许多社会环境、外界因素的无谓干扰，更多了一份内心的宁静、充实与自由。 世事变化无常，做人的道理千千万万，但是，其要点是圆通，该坚持时，绝不放手；该放手时，绝不犹豫。不依固定的模式，根据环境的变化以求自身相应的变化，像溪中水无形，空中气无态，天上云无状。使自己能更快地融入所在的环境，更好地展现自己的能力。

世事变化无常，做人的道理千千万万，但是，其要点是圆通，该坚持时，绝不放手；该放手时，绝不犹豫。