阳明家训字字珠玑（从培养子女看阳明格竹）

学习践行阳明心学，不少人都对“阳明格竹”和“事上磨炼”有所疑惑。

“阳明格竹”是指阳明先生年轻时，为实践朱熹“格物致知”学说而亲身格竹，苦思七天七夜、终究病倒无获一事。对这段经历，阳明先生在龙场悟道时这样说道：“忽中夜大悟格物致知之旨……向之求理于事物者误也。”由此可见，“阳明格竹”并不可取。但在《陈九川录》中，阳明先生又提到要“事上磨炼”，对于这二者，我们应该如何理解？它们之间又有着怎样的区别？这是我们在学习和践行阳明心学时必须要清楚的问题，明确不了，就容易落入向外求理的误区，从而无法真正从心上体会阳明学的精髓。

阳明先生曾在《答顾东桥书》中这样解释朱子格物之说与致良知的不同：

“朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。”

“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣……是合心与理而为一者也。”

其实，在实际工作和生活中，即便我们说得出“事上磨炼”与“阳明格竹”的区别，可到真正践行的时候，还是常常“行而易偏”——做着“阳明格竹”的事，却认为自己是在“事上磨炼”。我们不妨以培养子女为例，看看对待同一件事情，两种方式会呈现出怎样截然不同的效果。

“心-道-德-事”，“心-道-德-子女培养”。一个母亲，如果停留在“事”的层面上，仅仅从吃、穿、住、行等方面照顾孩子，即便做到了事无巨细、无微不至，也只是简单地养育了孩子的“身”，这个层面如此基础，甚至是出于本能。看起来为了照顾孩子而终日忙忙碌碌，却始终只是在孩子的“身”上下功夫，对提升子女的心灵品质毫无助益，也无法引导子女成为一个胸有大爱、真正对社会有所贡献的人才。父母溺于事中、莽莽荡荡，如此一年、十年、二十年，都只是在同一个层面上蹉跎，不仅是父母和子女，整个家庭家族都无法获得实质性的提升。这就是把培养子女这件事做成了“阳明格竹”。

但父母如果能从心的层面上来培养子女，不仅仅为孩子提供长大成人的基本物质条件，而是从心上给孩子“赋能”。这样的父母将会努力用广博的仁爱培养子女的大爱，以深远的智慧教育子女，引导子女走上利益社会的康庄大道，以博大的胸怀鼓励子女报效祖国和人民，以巨大的能量支持子女超越名利诱惑，成就一份堂堂正正的事业。这样，我们培养孩子的用力处便不再是孩子的“身”，而是他们的“心”。心上的成就才是真正的成就，抵达幸福自在乃至圆满觉悟的人生才是真正的成功。

父母为了赋予孩子相应的仁爱、智慧、胸怀和能量，需要首先提升自己的心灵品质，不断格除自己心中的不明和私欲，成就自己的同时成为子女的榜样，进而影响家庭乃至家族——幸福家庭，可学而至；兴旺家族，同样可学而至。如此，才是真正遵循圣贤教诲，践行了“事上磨炼”。

有了这样的显著对比，对“事上磨炼”与“阳明格竹”的重要意义，你是否有了豁然开朗之感呢？一通百通，对待我们的工作自然也是同样道理。若只是在事情本身上用力，即便一天十几个小时不断消耗体能，忙得不可开交，也并不能看清事业本质，更无法运筹帷幄、决胜千里之外。一颗纯粹的心是成就所有事业的源泉，沉溺于事物之中而忽视心上提升，何谈成就大的事业？人生最大的战略是建设自己心灵品质，这是对社会最大的实质性贡献。当我们在心灵品质提升之后，再来审视自己的事业与人生，必然将是另一番开阔图景。