论语里仁第四篇全文（论语里仁篇第四）

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论语里仁第四篇全文

我们从头开始再回顾一遍:

学而第一:告诉我内修，内明的学习过程。

为政第二:告诉你如何去从政，再延伸出来如何去做事情，就是外用。

八佾第三:告诉我们讲礼，讲了礼之根本，这些都是外用的过程。

里仁第四:时时刻刻处在仁上，时时刻刻安在仁上，称为仁，这个时候才是有仁的，再看一下仁这个字，中庸讲:仁者人也亲亲为大。当一个人和第二个以上的人相接触的时候，相交往的时候才能体现一个人的仁德。所以一个人字旁加一个二。两个人以上才能体现出来仁德。说一个人内在是有仁的，如何体现呢，在接触更多的人与他人相处的时候，我们的仁爱之心，我们仁德之行才得以体现。

我们在接下来讲仁的范围，仁者人也亲亲为大，从身边最亲近的人开始，我们说我们要对自己的孩子可以有仁爱之心，对父母有仁爱之心，夫妻之间的相处有仁爱，与朋友相交有仁爱之心，与同事相交有仁爱之心。在逐渐的延伸到整个家族和我们所相识的人。再继续延伸到泛爱众。这是仁的范围。亲亲为大！从最身边的亲近的人开始，一直要修到泛爱众。我们去爱每一个人！

通常仁和爱组成一个词语叫做仁爱！来看看爱和仁的区别是什么？

爱:是带着个人的感情色彩，带着个人的喜好的，比如说我爱自己的孩子这个是个个人的感情色彩，骨肉亲情。比如说爱喝某一种饮品，爱喝咖啡，我爱喝茶这都是带着个人喜好的。比如说我们爱对我好的那个人，爱和我们性格相同的人，我们爱着某一个人，这都是个人的感情色彩，个人偏私有个人喜好的。我们称之为爱！

仁:是没有分别的，我可以爱每一个人，可以爱众生，可以爱世人，可以爱万事万物，这个时候是没有分别才能做到泛爱众。所以中庸讲仁者人也，亲亲为大！我们可以从身边的人开始亲近，开始去爱，这个是有个人感情色彩的。

随着我们学习，我们的境界不断的提高，我们内在的不断的去增长，这个时候我们就可以爱更多的人，我们称之为仁爱，当我们的仁爱之心越大，我们可以爱的人就会越多，这个时候你对任何事情都是没有分别的，我们仁爱一个人不会因为他的长相，外貌，他的富贵与贫穷，而对它有偏私，而有个别的情绪在其中，这个时候都没有了，如此才能泛爱众，整个里仁第四，都是讲什么叫做仁，发生了一个什么事情。什么叫做仁，又弟子问何为仁？孔夫子回答什么叫仁！

那这个时候你可能要问了那仁到底是什么呢？我们刚才所讲的都是仁，我们接下来里仁第四也都是仁，这个仁到底是什么呢？举一个例子来说明仁到底是什么？我们如何认识万事万物呢我们分三个层次来认识

第一个叫做体:

第二个叫做像:

第三个叫做用:

我们举例子比如说眼前有一个杯子，那这个杯子是什么，是玻璃陶瓷这个是杯子的体，那么杯子的相是什么呢？呈现出来的相叫

做杯子。另外一个陶瓷制品，玻璃制品呈现出来的相可能是碗，可能是盘子，所以这个是他的相。

那它的用是什么呢，用它喝水，可以喝茶，可以喝药品，这是它的作用，让我们来看看万事万物是不是都是一样的，比如说我们面前录像的手机，他的相我们都称为手机，华为的手机小米的手机，比如说相，可以录像，可以拍照，打电话，可以刷抖音，可以用微信等等等等，都是他的用，它的体是什么呢？我们说他是金属制品，比如说他是科技，比如说他是，塑料，有没有发现体似乎无论怎么描述都不清楚，说不清楚。比如说这个杯子它的体是什么呢。我们刚才说了它是玻璃，我是说他是陶瓷，可是他的体只有这些吗？好像不是，比如说还有可能有水，还有工人的力量，还有机器的力量，还有很多我们不清楚和不知道的东西，所以我们描述一个物品的时候，描述一件事情的时候，都在说他的相和他的用，而没有人说他的体。

包括我们常讲的道，道到底是什么呢？我们只能讲它的相，说仁爱是道，善良是道，有德行是道，讲礼节是道，泛爱众是道，都是道的相，都是仁的相，都是道的用，都是仁的用，我们说礼之用和为贵，我们都是在用，礼与人伦之序是在用。仁爱之心去和他人相处这个是用，道的体到底是什么呢？说不清楚，我们能说出来的都是相，能用出来的解释道，比方说水:道家通常拿水去比道，孔子也说子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜，看到流逝的水在感叹，所有逝去的东西都像水一样不舍昼夜，告诉我们所有的东西都在变化，都是无常的，水有它的相，它的体到底是什么，有人说他是透明的，它是干净的，它可以滋养万物的。但是我们试想一下如果只有你一个人见过水？你发现你和别人是解释不清楚到底什么是水！你说水是透明的也对，但不是全部，你说水可以滋养万物也对，但不是全部，你说水可以清洗我们手上的污垢，可以清洗我们的衣物也对，但不是全部，水遇冷可以成冰，这个时候呈的相就叫做冰，遇热可以成为蒸汽，这个时候的气体是相，而他的本体还是那个我们说不清道不明的那个东西，这个就是道了，这个就是仁。

为什么要讲这个例子呢，我们所讲出来的所有的关于仁的解释。都是相，都是告诉我们如何去用的，而那个体我们是说不清楚的，但是我们能说出来的都是仁的某一个部分，都是仁的某一个体现形式，所以接下来里仁第四所讲的都是仁，但是无论论语当中讲了多少，无论我们讲了多少都不是仁的全部，而是仁的相。和仁的外用的部分，我们在讲到杯子，我们在讲到水，我我们在讲到仁，我们用这个杯子可以说在某种意义上，杯子是仁的，因为他没有分别，杯子不会因为我们长得丑，杯子说你不行不能用，不会因为这个水是冷水太热了你不能用，水也是一样的，不会因为我们的富贵高低美丑对人有分别，道也是一样的，中庸讲道不远人，道就是在人群之中的，道对每一个人，甚至对万物是没有任何分别的，我们总是说要效仿天地的德行，天地是没有分别心是不偏执的，他对每一个人甚至对每一个万物都是一样的，大地承载着万物而没有分别，天包容着万物而没有分别，我们说效仿日月，日月遍照古今不分善恶，故日月长，所以天地日月都是仁的，每件物品也是仁的。

我们每一个人是不是仁的，有没有内在的这个仁，取决于我们有没有分别之心，当我们有分别之心那个做爱，是有私心的，是有自己的喜好的，有自己的感情色彩的。

圣贤之人是没有偏私的，他对所有的人都是一样的，所以孔夫子才说有教无类啊。我教化别人是没有分别的，无论高低美丑善恶。只要你想要学习就教啊，你得自己有求教之心，你自己又想改变和修正自己的心，所以我对众人是没有区别的，没有区分的，那我们学习了圣贤文化也是一样的，我们只要学习圣贤文化，圣贤文化就可以起到到教化的作用，对我们每个人是没有分别的，所以这个叫仁。

儒家讲到最后就是一个仁字，孔夫子言到无道一以冠之，一就就是仁的体现，这个仁是可以包罗万象的，万事万物皆在这个仁字之中。但是我们所讲的关于仁的部分都对，也都是呈现出来的相，都是呈现出来的用，所以随着我们的不断学习不断修行，我们的分别是变的越来越少，这个时候我们的仁就越来越多，内在自然会变得越来越美。

道家也讲:仁字，道德经讲，天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。这个刍狗，就是以前古代祭祀所用，用草扎出来的狗。天地不仁以万物为刍狗，是说天地是没有任何偏私的，他对万事万物都是一样的，圣人不仁，以百姓为刍狗，圣人的爱是没有偏私 的，他对所有的百姓是一样的，这个时候才能称为仁，我们只爱自己的孩子，那叫爱不叫仁，你们说我只爱我的父母，我爱我的伴侣，我我的朋友，那个称不得仁，只能成为爱！

所以讲仁者人也，亲亲为大，我们和两个人以上接触的时候，我们的仁才得以体现，我们的仁一开始可能很小，不能包容万物，不能对所有的人都一样，所以呢我们从亲亲为大大开始修起，先从亲近的人开始，随着境界格局不断的提升，我们再到泛爱众，这就是仁的范围和仁的作用，仁是要通过点点滴滴的积累，通过不断的学习，不断的实证。我们要去行仁，的身体力行的去做，在中庸之中引用过孔夫子的话:子曰:好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇，力行就接近仁了，如何才能让自己时时刻刻处在仁上。安于仁上，是需要我们不断地去求证，不断去力行，我们内在的仁才可以变得越来越大。

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