什么叫知者不言（知者不言言者不知）

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。出自《道德经》第五十六章，意思是，真正的智者不夸夸其谈，高谈阔论的并非智者。堵塞其欲望，关闭其欲门，削弱其锋芒，消解其纷争，使之收剑光芒混同于尘世之间，与万物浑然一体。这就是奥妙的玄同大德。

知者不言，言者不知。我们最好不要把它解释成，知道你却装成不知道，不说给别人听；不知道，反而拼命去说。

老子所讲的知者是明白道的人，你如果是个修道人，是不会到处去讲道的。我们现在不是在传道，而是在解释老子的话，所以不要把它混为一谈。好像我们在讲《道德经》就是在传道，不是这样的。因为老子一开始就告诉我们，道可道非常道。

道是不可道的，只有从实际的行为当中去体悟、去验证。所以“知者不言”的意思就是说，如果你真的是个修道人，真的是个明白道的人，就从实际的言行当中去检验你自己，去检验你的家庭，去检验你周遭的人，彼此在实际的活动当中去交流，然后互相精进。而不是一天到晚在讲道是怎么样的，那都是浪费时间。

老子说，你不要花太多时间在言语上面，要怎么做到呢？他给我们提出了具体的方法。

塞其兑，闭其门，“兑”指的是我们的眼睛，眼睛看到了，你就想讲，所以要把眼睛闭起来。其实不是说真的闭眼，当然闭目养神是一种好的方式，但是长时间把眼睛闭起来，也不太合适。

老子真正的用意是说，你要保养精神，不要拼命向外去追逐物欲。所以“塞其兑”，其实最要紧的是不动心。“闭其门”，“门”是嘴巴，嘴巴要闭起来，因为多讲话费精神，会伤害自己，而且言多必失，不知道讲到哪里去了，那更糟糕。

老子非常清楚，当一个人得意的时候，最容易随波逐流，最容易得意忘形，最容易忘记了自己是谁，所以常常闯大祸，甚至一发而不可收拾。这是非常不幸的事情，因为一旦有这种毛病，谁也解决不了。

真正的道，必须要挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。挫其锐，“锐”是很锐利。拿出一把刀，很锐利，大家就会恐惧，会躲得远远的。道的作用是利而不锐。我们中国人最喜欢什么？安全、方便、有效。而道所表现出来的，就是这个样子。

“解其纷”，和万物打交道，保持自己的纯一不杂，就不会有纷争。“和其光”，就是道不特别光亮，但跟万物是调和的。老实讲，特别光亮，我们就叫刺眼，刺眼是大家不喜欢的。道不刺眼，不锐利。

而更难的是，“同其尘”。尘就是尘埃，就是尘俗，就是三教九流。很多人认为，如果这样，就失去了很多朋友。但是任何人都不知道，你需要什么样的人来帮你忙；你也不知道哪个人是你的贵人，哪个是来害你的。

所以要“同其尘”，要跟任何人都可以打交道，但这并不影响你自己所坚持的那个底线。

玄同。老子把“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，给它一个专有名词，叫作“玄同”。“玄同”，就是人跟天合一。你们看不同，我看相同，这个叫做不同也同。怎么能够不同也同？

大家看，有跟无是不同，有就有，无就无。老子认为有无是同，只是不同的名字而已。有就是无，无就是有；生就是死，死就是生。

来从哪里来？从生处来。死到哪里去？死到生处去。就是这么一句很简单的话。这样，把生死看作一样的，就叫玄同观。

知者不言，言者不知。了解的，不谈论；谈论的，不了解。“知”是知道什么？“言”是言什么？老子思想的重点是“道”，而道是万物的来源与归宿，就是很难说清楚了。所以，《老子》第一章里说“道，可道，非常道。”

但是老子还是努力在说，代表老子有深厚的爱心。像释迦牟尼佛，出家修行6年，35岁在菩提树下悟道，他自己去涅槃就好了，但是他不忍心，所以他才出来宣传他佛教的道理，想要自觉觉人，让别人也觉悟。老子也是类似的心态。

塞其兑，闭其门，塞住出口，关上门径。这六个字在52章也出现过。就是说要塞住出口，关上门户。人的开口于门户，就是跟外界接触的管道，等于要收敛自己。老子不是要我们隐居，不与别人来往，或者与人来往时言不由衷。

老子只是告诉我们：你有眼睛，自然会看；你有脚，自然会出门，但是你可以收敛一点。因为你要知道为什么要看，为什么要听，为什么要出门。所以老子开头讲感官上要收敛，后面你跟外界接触，你也可以保持一种自在的、主动的心态。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的同化境界。这四句话一出来就是“玄同”——神奇的同化境界。这个同化就是你跟万物同化。事实上，你跟道同化了，同化在道的境界里面。这种神奇的同化境界就是关键。有这种境界，有可以有后面的发展。

《庄子 知北游》就提到，古代人“外化而内不化”，这六个字很重要。学道家如何处世，就是要外化。外化，就是在外表上、外在的行为上跟别人都同化，既不要特立独行，也不要出类拔萃。别人怎么过日子，那么我也安安静静这么过日子，这是外化。在内心里面，我有广大的、无限的空间，因为我悟道了，就可以内不化。

所以我们在外面，没有必要去争取别人对我们的肯定、羡慕。外在的声名利禄对，只是外在的，外来的，不用太在意；就算你在意，也不见得能守得住。

内不化就是，我内心不受干扰。内在因为悟道了，所以心中有一个力量，有个主心骨稳住了。

知者不言，言者不知，最高明的人，真正有智慧的人，是不说话的。唐代的诗人白居易，作过一首诗：言者不如智者默，此语我闻于老君。若道老君是智者，如何自著五千文。

“言者不如智者默”，爱说话的人，宣扬文化，讲经说道，都是笨蛋，同我们一样。言者已经是没有真智慧，真的智者，则缄默不言。“此语我闻于老君”，这话是老子自己讲的嘛！我也是那么听来的。“若道老君是智者”，如果说老子本身真有智慧，“如何自著五千文”，他为什么又写了这本五千字的书呢？他到底是智人还是笨人？这是白居易对他的幽默表达。

“塞其兑”，“兑”是卦名，兑卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子说修道的人第一要不多说话，要含默不言。

关于说话的道理，根据历史的记载，很多成功的人物，多为“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不说话，而是少话；一说话就是中心点，很扼要又中肯，这是成功人物的一个特点。至于修道的人，多半完全不说话；所以老子告诉我们修养的方法，要“塞其兑”，就是不说话。

“闭其门”，把眼睛、耳朵，凡是张开的都收拢起来。

“挫其锐”，真正的修道，要把思想最尖锐的地方磨炼成平和。比如有些青年人到长者那里谈道，既然是为道而往，应该说是未曾闻道，而他表示自己对于佛道已经有领悟了。他固然也非常聪明，可是他就犯了一个大忌，就是太尖锐了，聪明也是假聪明！一个真正有修养的人，就是达到“挫其锐”的程度，把尖锐的聪明棱角都磨下去了。

“解其分”，这是指心里的妄念，要把分别妄想除掉。有些版本中的这个“分”字，写成为纷扰的“纷”。

“和其光”，把自己外露的光明收起来；

“同其尘”，处世之道，不要显露特别之处，和平常人一样，很平凡。

“是谓元同”，这才是修道人的榜样。“元”就是“玄”字，修道人必须要和光同尘。这一节和第五十五章都解释了第二十六章“虽有荣观，燕处超然”的道理。这一章主要的说明，不只是修道的经验，也是做人处世的道理。

我们中国文化有个好处，也有个坏处，好处是几千年来，教导后代的，都是叫我们少说话。“祸从口出，病从口入”，这是中国的古训名言。尤其夏天乱吃东西，都是从嘴巴吃进来的，这是“病从口入”。至于“祸从口出”，就是由讲话产生的麻烦。这个道理，看起来是要培养最高尚的修养；但是在另一方面看，也养成了一个不关心别人的民族性，不管人家的闲事，不大肯帮忙别人。尽管讲仁义之道，在“祸从口出”、“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的教训下，却缺乏慈悲心、同情心。

我们的民族同其他民族相比，我们的民族虽然没有讲个人自由，可是那种自私的心态，比别的民族的个人主义还更厉害。这也就是这个教育修养所产生的流弊。老子在这一节里，告诉我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。

那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。

《道德经》第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

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