道德经第一章道可道非常道解析（道德经解读为学日益）
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。（48章） 老子说，求学的人学问（知见智巧）越是增益，其伪饰也会日益增加；求道的人学问（道的法则）越是增益，其伪饰就会日益减损。把自身的伪饰减损再减损，最终达到无为的境地。人遵循无为（不妄为）的法则而去做任何事情，治理国家要以不发动战事而骚扰民众为本，假如经常发动战事而骚扰民众，那就不是治理国家的好策略。
白岩松在讲解道德经
老子在本章探讨了"君子需坚持的原则与方略"等问题。老子首先探讨了"为学"与"为道"两种不同的学习方式的不同，指出了两种学习方式所达到目的的差别。学知知见智巧。"为学"指探求适应社会规范的知见智巧，为学的结果是人的知见智巧日渐地得到增益。随着知见智巧的日益增加，为学的人的情感欲望也会日渐得到刺激与滋长，并且日渐地得到疯狂。同时，为学的人的伪饰水平也会日渐得到增益，其巧言令色的水准也会日渐得到提升。道指道与道的法则。"为道"指通过体悟或内省领悟到道的法则与宇宙自然万物的法则，为道的结果是人感悟到道的法则与宇宙自然万物的法则。随着人体悟或内省到道的法则的日渐增益，人身上的情感欲望与伪饰的知见智巧也就会越少，这样就会越来越接近体悟或内省到道的法则的清静虚空的状态，人的清静虚空的状态即无为的状态，是人与道的法则相契合的状态。人清静虚空的状态即道存在的状态。以此而论，为学与为道是两种相互矛盾的学习方式，为学越是深入，越是深刻，越是周密，就越是远离道的存在状态。为道就像人类社会的无知时代，而为学就像人类社会的有知时代。人类社会进入到有知时代以前，人类社会历经了一个相当长的无知时代。自从宇宙物质世界产生人类那一刻起，人类社会就进入到了无知时代，此就是人类社会发展过程中的蒙昧时期。在这一时期，人类是与其他的高等动物一样，过着与道的法则相契合的生活。他们日起而作，日落而息，无知无识，无忧无虑，是一种无意识的时代。根据《圣经.创世纪》和《古兰经》记载，夏娃在蛇的哄诱下偷食了禁果，也让亚当食用，两人一起被上帝逐出了伊甸园。基督教认为，偷食禁果是人类原罪及一切罪恶的开端，而这一切又都是耶和华给了人类以自由意志。夏娃受到蛇的哄诱偷食了知善恶树所结的禁果开始，人类社会就进入了有知时代。夏娃偷食知善恶树上的禁果，就是到人类社会进入有知时代的标志。人类社会进入了有知时代，人类就进入了有意识的时代，就进入了知晓善恶美丑的时代。此即人类社会进入了文明的时代。有知时代可分为两个阶段，即"识它"与"识我"的时代。它指外物，"识它"指认识外物的时代。我指人类个体自身，"识我"指认识人类自我的时代，就是自我意识的觉醒的时代。人类社会进入了有知时代，人就走向了与道的法则相背离的道路，人就有了自身独立的意识与意志，并且是越走越远了。而为道的最终境界是把情感欲望与伪饰日渐减损，最终达到无为，即不妄为的境界。诚然，为学是求外在的知见智巧，知见智巧就会积累得越来越多。老子轻视外在的知见智巧，认为这种知见智巧积累得越多，私欲妄见也就越是层出不穷。为道需要透过直观体悟来把握事物未分化的状态或内在的虚静心境，为道就能够不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到无为的境地。老子认为，为学足以产生机智和巧变，只有清静无为和没有私欲妄见之人，才可以治理国家。因此，治理国家就要遵循"为道"之道，而不是遵循"为学"之道，老子希望人们走"为道"的路子。
泼墨图
任继愈先生说："老子承认求学问，天天积累知识，越积累，知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠'玄览'、'静观'。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同，也是对的。老子的错误在于把理性思维绝对化使他倒向了唯心主义，甚至陷于排斥感性知识的错误。"，任继愈先生的观点有一定的道理。张松如先生说："'为学者日益，为道者日损'，并不是老子的一种什么神秘的、蒙昧的反理性的主张，而是一定发展中的历史现象在观念形态上的客观反映。"、"本章正是从认识论和方法论上，概括了对'礼'所作的探源与批判，而且是具有相当深刻性的。"、"在这剖析过程中，由于受着不得突破的阶级的和历史的局限，在所推导的结论中，还带有一定程度的复古主义色彩，显示了骸骨迷恋的情绪，而不曾投射出向前看的目光。然而，这并不能掩盖它有关'学'与'道'，有关'日益'和'日损'的辩证思维的光辉。"，张松如先生的观点基本把握住了老子"为学"与"为道"思想的内涵。
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首先，老子提出了"无为而无不为"的命题。"无为而无不为"是老子提出来的极富智慧的命题。中国古代先哲主张"无为"的学者不是只有老子，譬如孔子就曾说过"无为而治者，其舜也与，夫何为哉，恭已正南面而已。"，孔子认为自己不做什么事情而使得天下太平的君主，大概只有舜了，他做了什么呢？他只是庄重端坐在他的王位上罢了。老子把"无为"的思想发挥到极高的程度，从哲学的层面来论证"无为"的社会意义。"无为"表面看似乎是一种后退的手段，但真正的目的则在于避开前进中所存在的矛盾和问题，从而占据主动，以达到"无不为"的最终目的。
一枝独秀压远山
其次，老子提出了"取天下常以无事"的命题。在老子的思想中，"无事"与"有事"成为了得到天下或失去天下的衡量标准或分水岭。是指战争，指不扰乱民众。"无事"指不发动战争或不扰乱民众，"有事"指发动战争或扰乱民众。老子认为，治理国家要恪守无为的法则，要以不发动战事和不扰乱民众作为根本。假如君主治理国家时常为了满足自身私欲而发动战争，或时常扰乱民众，那就治理不好国家。俗言，战争是政治的最高形式，但需要恪守"正义"的原则，把维护国家安全稳定当做根本。民众是国家的根本，也是国家的根基。国家没有了民众，君主就失去了民众的信赖和支持，国家就失去了依靠。因此，治理国家需要极大地关注广大民众这个群体，时常关注广大民众的利益，把民众安居乐业当作治理国家重中之重的任务。君主要时刻心系民众，把为民众创造福祉当做治理国家的根本。老子充分关注到了"国家"与"民众"，他认为君主应该把国家的安全稳定当作最高的追求，把民众的利益当作至高的利益，这就是老子思想的伟大之处。老子对待"国家"与"民众"的态度是正确的，是后世历代先哲讨论管理问题的基石。
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