人皆知有用之用而莫知无用之无用（如何理解无用之用）

开经语

宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

学习道德经，开启大智慧

《庄子·外物》讲惠施与庄子的一场关于无用之用的论辩，把用网揭示了出来。惠施对庄子说：“子言无用”，你的话（关于无分别智的话）毫无用处。庄子说：“知道无用的人才有资格谈什么是用了。”（知无用而始可以言用矣）为什么？

庄子说：大地很广大，人所踩踏的只是脚印那么大一块地方，其他地方人感到是无用的。既然无用，就可以把无用去除掉。可一旦把足印之外的大地彻底挖掉，直到黄泉，那么他立足之地还有用吗？（夫地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？）

无用是俗知的判断，并非真正的无用。有用也是俗智的判断，并非真正的有用。世人说无用就意味着可以去除，实际上无用是不可以去除的，一旦去除无用，有用也失去了存在的基础，变得无用了。

无用和有用语言本身就是暗含不确定性，即世人并不真正知道什么是有用，什么是无用。庄子和惠施关于“无用和有用”的对话具有极高的哲理性，揭示世人的智慧是多么不可靠啊。

用无用的奥义进一步证明无是有用的，这就是老子证明道的存在性的关键一步，所以老子说：“有之以为利，无之以为用”。无是有用的，即证明无是不能去除的。无不是一般的有用（有利），而是最有用的。无的有用性被证明了，道的有用性也同时被证明了。

有用性就进一步证明不可或缺，证明第一重要。脚印与大地其他部分相比，脚印是渺小的。世人的有用只是肉眼所见的有用，世人的无用也是肉眼所见的无用，这都是错误的判断。世人的用网就是如此。

圣人从欲望、知网、用网三网中跳出来了。世人还深陷三网中。圣人知道三网是火坑，世人乐于在三网中。“欲不欲”是跳出欲望网“知不知”是跳出知网，“用无用”是跳出用网。

惠施说“子言无用”，庄子很开心。有用之言是小用，无用之言才是大用。世人哪里翻得过这个跟斗！世人应该从知病中跳出来，走上开启大智慧的修行路。

经文争议。

1，陈鼓应等多家注释家认为王弼本经文重复，应该改为：

知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

对照王弼本：知不知，上；不知知，病。以其病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

这样删去一句“是以不病”，并改动语序。这是没有理解老子的严密的论证结构。王弼本分为三段，第一段讲知病，第二段讲知病的对治，第三段讲圣人不病的境界。《道德经》重复语句极多，这是严密论证的必要，缺一不可。

依据后人引文改正，殊不知后人引文已经简化，并没有完全依照原典。古人引文重在意，文字有所增减，这是普遍现象。今人作学问才完整引用原文，并注明出处。张纯一说“古人为文不厌重复”（《老子通释》第90页）

2，知不知解读为：“自己知道自己有所不知道”。不知老子已经翻过跟斗，绝尘而去。这里宣说的是分别性和无分别性的问题，不是知不知道的问题。世人的知（能知）是分别智，所知是万物的分别性。

圣人的知是无分别智，所以可以成为不知，所知是万物的无分别性。世人的语言文字是针对万物的分别性而造的，不是针对万物的无分别性而造的，所以无法用语言文字回答内证境界。

庄子说，修道士知先生游于玄水，在一个无差别性的山丘（隐弅之丘）邂逅修道士无为谓（无法称呼）先生，问什么是道？“无为谓先生三问三不知。无为谓三问而三不答也，非不答也，不知答也。”不知答的意思是内证境界无法用语言回答，修证者自己是清清楚楚的，就是没有语言可以使用。

人类语言都是具象的，分别的，一旦使用人类语言，就会使内证的无分别性显形、具象，从而陷入分别之中，从而彻底失去所证的无分别性。