马一浮谈六艺（马一浮六合之内）

存在主义哲学认为，人被无情地抛到这个世界，最后还要离开这个世界。人一旦被抛入这个世界，人就要面对巨大的迷惘，他将始终笼罩在各种遮蔽当中。他不知道他“为什么在”，也不知道“应该如何在”，这便是人生的底色，谁也逃脱不了。

《黑客帝国》里面有一个很有意思的隐喻：每个人从一出生起就活在一个”牢笼“当中，是生命之囚，囚徒们被困于各种知觉当中。这个”牢笼“有一个很有意思的名称，叫母体。母体之中，是一种受束缚的人生，充满了各种幻境，好似做梦。在梦境中”沉睡“的人有两种选择：要么生活在幻相里，要么彻底的看透母体的本质而觉醒。

这个隐喻，其实描写的就是一种“被抛”的状态，这种状态里充满了各种困惑，清朝顺治皇帝曾写过一首出家偈，其中有几句非常生动地表达了这种困惑，他说：

来时糊涂去时迷，空在人间走一回。

未曾生我谁是我？生我之时我是谁？

长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？

而这种困惑，本质上是心的困惑，心之所及，即为天下。如何能天下平？心平。如何能做到心平？读书。国学泰斗马一浮老先生曾经做过一个很有意思的比喻：六合之内，便是一部大书。

我们要读懂这部书，重点是一个“观”字，马一浮先生说：“观象、观变、观物、观生、观心，皆读书也。”这个“观”字便是文化的起源，不同的“观”产生了不同的文化。西方人向外观，产生了科学。东方人向内观，产生了心学。

读书是观，读天下也是观。纸书只是一种传承，真正的大书便是这六合，便是这整个宇宙，也是人心。古人重人情之学，不重物理之学，所以说“世事洞明皆学问，人情练达皆文章”。实际上，善观之人，对于天地万象、人情世故、物理法则，无不穷根究源。单纯的记问之学，不足以为人师。

不善观之人，有各种弊端。其中有一个弊端就是“只见其小，而不见其大”，用马先生的话来说就是“局而不通”。马先生感慨地说，过去有儒佛之争、佛老之争，儒家内部有汉、宋，朱、陆之分，道家内部也有南北之分。近代又有东西文化之争、玄学与科学之争，唯物与唯心之争。

实际上这些争论的产生就是因为“局而不通”，所以见识上产生各种矛盾而互相打架，他们只见其小而不能见其大。万物皆备于我，小量之人，看到的是各种不同，大格局之人，看到的是事事本无碍。马先生说：

盖大量者，用之即同。小机者，执之即异。总从一性起用，机见差别，因有多途。若能举体全该，用处自无差忒。读书至此，庶可以大而化之矣。

马先生曾以程朱之学与陆王之学为例，很多人将二者看成无法调和的两个学派，以为朱子之学是在万事万物上求一个理。阳明之学是在内心求一个理。实际上，这是自生分别。他讲：

心外无事，事外无理，即物而穷其理者，即此自心之物而穷其本具之理也。此理周边充塞，无乎不在，不可执有内外。

从这里我们可以看出，马一浮先生的见地是非常圆融的，他虽以儒为宗，但并不局限于任何成见之中。心以积疑而起悟，学以渐博而相通。如果局限于门户之见，很难成大器，也很难真正穿透这存在的迷雾。

存在是一不是二，如果有门户之见，如果还执着于心与物的二分，就会偏于一边而不得其中。所以真想读透六合这部大书的人，格局不能太小，万物皆备于我，又怎能自生门户之见？

在此见地的基础上，再善观万法，内心才会坦荡无碍，缺的只是历练与感悟。过去禅门有大德，见弟子不会读书，便说，你们读书只知读字断句，我读书只是观心，可谓一语中的。

读书就是观心，观心就是读书。心即天下，天下即心。

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