中庸原文及注释 中庸注释三十二

【原文】大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！

【译文】伟大啊！圣人之道。洋洋乎流动充满，化育万物，高峻之极，上与天同。优优然充足宏大！经礼三百，曲礼三千，只有圣人出现后始能施行。所以说，如果没有至德，则至道不成。因此，君子尊崇圣人之至诚天性而务于好问勤学，下至于广大博厚而极深研几，穷神知化，上达于高远昭融而行乎中庸。温故而知新，厚德以崇礼。如此则在上者不骄盈，在下者无二心。国家有道时，其言论足以盛行。国家无道时，其沉默足以见容。《诗经》说：“既能自明，又知万物，以保全其身之正。”大概说的就是这个意思。

【注释】

[1] 总说

明•憨山大师《中庸直指》：“上言圣人之德可以配天者，则文王其人也。今‘大哉’以下，至‘早有誉于天下’，盖极言圣人之道，广大精微，暗指孔子则其人也。意谓孔子虽有此大德，但不若文王当君人之位以行其道耳。就中涵蓄无穷意思，殊非笔舌可能发挥，唯在观者善得其意可也。”

清•李光地《中庸章段》：“圣人即至诚也，以道教言之，故曰‘圣人’。承上章‘自明诚谓之教’而言也。‘发育万物，峻极于天’者，圣道之行，有以茂对时而育万物，故其功化之盛，巍然际乎天地之间也。此自其规模言之，故曰‘洋洋’。‘礼仪’、‘威仪’，则自其节目言之，故曰‘优优’。”“‘尊德性’而后可以‘道问学’者，诚则明也，根上章之意也。‘道问学’而莫非‘尊德性’者，明则诚也，乃此章之本指也。夫能‘尊德性’，‘道问学’，则‘道凝’矣。故其行也，虽与时位消息，然而穷达治乱，道无不存，出处语默，惟义所在。要皆为尽道之圣人，不以时位而有所加损也。”

[2] 大哉、洋洋乎、优优大哉

宋•钱时《融堂四书管见》（卷十三）：“圣人于乾，屡赞‘大哉’。惟尧则之，亦赞‘大哉’。论‘圣人之道’，而以‘大哉’称之，极矣！‘洋洋乎发育万物，峻极于天’，则天地万物皆此道之变化矣。犹未尽也，复申之以‘优优大哉’，其大无外，又不止于‘发育’、‘峻极’矣。”

元•许衡《鲁斋遗书•中庸直解》（卷五）：“洋洋，是流动充满的意思。圣人之道，洋洋乎流动充满。万物虽多，都是这道发生长育，无所不有。天虽至高，这道却能充塞于天，无所不至。这一节，是说道之极于至大而无外处。”“圣人之道优优然充足有余，何其大哉！以礼仪言之，有三百条之多，都是这道所在。以威仪言之，有三千条之多，也都是这道所在。这一节，是说道之入于至小而无间处。”

明•赵南星《学庸正说》（卷下）：“道也者，不沦于无，不囿于有，流动而不滞，充满而无遗，何如其洋洋乎？”“夫道岂不大哉？然使小而有所不入，则亦未足以为大也。斯道也，巨含元气而精入无伦，何优优乎其大哉？所谓天高地下，万物散殊而礼制行焉者也。合而观之，道之大也如此，然是人之道也。人岂小也哉？天下皆人也，而不常行也。盖待其人如圣人者而后行也。故曰‘苟不至德’，虽至道日在目前而涣然为二，不能凝聚而为我有也。”

宋•游酢《游廌山集》（卷一）：“‘发育万物，峻极于天’，至道之功也。‘礼仪三百，威仪三千’，至道之具也。‘洋洋乎’，言上际于天，下蟠于地也。‘优优大哉’，言动容周旋中礼也。夫以‘三百’，‘三千’之多仪，非天下至诚，孰能从容而尽中哉？故曰‘待其人而后行’。”

宋•袁甫《蒙斋中庸讲义》（卷四）：“此章极力形容至诚之道也。既曰‘大哉’，又曰‘洋洋’，又曰‘优优’，无非发挥此诚也。万物之生育，皆天地之造化也，而曰‘圣人之道’，何也？范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，不可一日而无圣人也。故圣人在上，则山川草木，鸟兽鱼鳖，无一不得其所，皆圣人‘洋洋’、‘优优’之大道海涵而春育之也。孔子之称尧曰：‘大哉！尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之。’季札观韶乐，曰：‘大矣！如天之无不覆也。’大与天同，故曰‘峻极于天’。”“夫‘洋洋’、‘优优’之大道，尤于礼乎见之。明乎礼则所谓‘天命之性’、‘率性之道’、‘修道之教’皆在是矣。明乎礼，则所谓致中和而天地位万物育者，皆在是矣。《中庸》之书，首句虽止言‘性命’而不言‘礼’，至此则知所谓‘穷理尽性至于命’者，皆礼也。学者不可不以礼观《中庸》也。”

“‘大’字，已足以形容此道，犹以为未也。曰‘洋洋乎发育万物，峻极于天’，盖言弥满六合，生育无边，此所以为大也。又曰‘优优乎！礼仪三百，威仪三千’，盖言曲尽变化，至纤至悉者，乃大之实也。”

宋•卫湜《礼记集说》：晏氏曰：“‘洋洋乎’大者，圣人之道。‘优优’其大者，天下之礼。非有‘洋洋乎’大之道者，不能行‘优优’其大之礼。故曰‘待其人而后行’，谓礼待圣人而后行尔。”

[3] 发育万物，峻极于天

《易•无妄》：“象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。”

宋•程颐《伊川易传》（卷二）：“雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声。于是惊蛰藏振，萌芽发生，万物其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，‘物与无妄’也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。茂，盛也。‘茂对’之为言，犹盛行永言之比。‘对时’，谓顺合天时。天道生万物，各得其性命而不妄。王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。”

宋•张浚《紫岩易传》（卷三）：“于此时，先王法之，化育万物，一本于诚，用能安之治之，无水旱疾疫之灾，无兵革寇盗之变，薄海内外，各得其生。仁之所及大矣。盖天下之乱常生于利心，害之事起于至微，而患成于至大。先王兢兢钦畏，顺天下之自然，而因以治之，朝夕于大公至正之道，是以天下万物均得其生也。”

宋•赵以夫《易通》（卷三）：“震雷一动，勾萌甲拆，时至气应，气至物应无妄之义也。‘大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天’，天之生物不违乎时，至诚赞化亦不违乎时，圣人与天同一无妄也。”

[4] 礼仪三百，威仪三千

元•许衡《鲁斋遗书•中庸直解》：“礼仪是经礼，如冠婚䘮祭之类皆是。威仪是曲礼，如升降揖逊之类皆是。”

宋·杨时《中庸解》：“道之峻极于天，道之至也。无礼以范围之，则荡而无止，而天地之化或过矣。‘礼仪三百，威仪三千’，所以体道而范围之也。故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’所谓‘至德’者，礼其是乎！夫礼，天所秩也。先王之礼，述天理而已。后世或以为忠信之薄，或以为伪，或以为戏事，皆不知天者也。故曰：‘待其人然后行。’盖道非礼不止，礼非道不行，二者常相资也。苟非其人，而梏于仪章器数之末，则愚不肖者之不及也，尚何至道之凝哉？《易》曰：‘知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。’此之谓也。”

[5] 苟不至德，至道不凝

宋•袁甫《蒙斋中庸讲义》（卷四）：“曰‘道’，曰‘德’，名有二耳。德至于是，而道凝于是，果有二耶？天命之谓性，率此则为道，得此则为德。德者，得也。实得于己，万变莫倾，故谓之凝。苟非实有诸己，则虽曰得道，未至于坚凝贞固，犹未保其不失也。《鼎》之《象》曰：‘君子以正位凝命。’命即道也，道凝则命无不凝也。一元之气生于春，长于夏，成于秋，至冬则坚凝。《易》曰：‘阴始凝也。’元亨利贞之四德，即春夏秋冬之四时，故坚凝贞固，于时为冬，于德为贞。是道也，天道也，性命之道也，中庸之道也。中庸即礼也。子思论礼而及于道德，正夫子所谓‘吾道一以贯之’也。自此以下多说礼，学者当会通而观之。”

清·康熙《日讲四书解义》：“若非至德之人，则局量浅隘，既不足以彚其全。识见粗疎，又不足以穷其细。欲将此道凝聚于身心，岂可得乎？夫道在天地间，其见于造化，则万物所以变蕃，两仪所以定位；其见乎人事，则君臣上下之大经，制度文为之盛节，惟继天立极之圣人出而宰世，其道乃有专属。天明地察，万物得所，礼乐兴而教化成。‘修凝’之功，岂可一日缓哉？”

明•憨山大师《中庸直指》：“谓其道备在于我，但其德不至，工夫未纯，而此道亦涣散而无统。是必以精进工夫，涵养之纯，方能表里如一也。”

[6] 尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸

宋•游酢《游廌山集》（卷一）：“‘惩忿窒欲，闲邪存诚’，此‘尊德性’也。非学以聚之，问以辨之，则择善不明矣，故继之以‘道问学’。‘尊德性而道问学’，然后能‘致广大’。尊其所闻，行其所知，充其德性之体，使无不该徧，此致广大也。非‘尽精微’，则无以极深而研几也，故继之以‘尽精微’。致广大而尽精微，然后能极高明。始也未离乎方，今则无方矣。始也未离乎体，今则无体矣。离形去智，廓然大通，此极高明也。非道中庸，则无践履可据之地，不几于荡而无执乎，故继之以‘道中庸’。高明者，中庸之至理，而中庸者，高明之实德也。其实非两体也。”

宋•卫湜《礼记集说》：莆田郑氏曰：“性具天德，本与天地参。惟人不学，则自卑自小，戕贼梏亡，鲜有尽其性者。使之以德性为尊，则学问不敢有废。唯知学问，则‘广大精微’、‘高明中庸’、‘知新崇礼’可以驯致也。广大无外，性天等无，外人蔽于小己之私，则广大者狭矣。使力学以彻之，则吾心与天地同其大。道心唯微，不探不得其赜。竭知烛以照之，则可以极深而研几，穷神而知化矣。知高明之中本有中庸，人情事物本有程度，尊卑大小本有品节。慕高明而亡准的，趣虚无而背绳墨，喜希奇而废日用，流寂灭而事怪诞，是故知者过于用知，而愚者惯随流俗，中庸之德所以鲜能也。”

宋•范祖禹《帝学》（卷八）：“圣人之德，莫大于学。在《易》，《乾》之六爻，龙德变化，皆圣人也。至于‘九五’‘飞龙在天’，则‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时’。圣人之德，莫盛于此，由学以致之也。盖非学则不能为大人，故尧舜稽古，垂衣裳而天下治，圣学之要也。《中庸》曰：‘君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。’皆所以为天下法也。尧有衢室之问，舜有总章之访，动必咨于四岳。孔子称舜之大智曰‘好问’，仲虺戒汤曰‘好问则裕’。学者，圣之先务也。问者，学之大方也。文王询于八虞而谘于二虢，度于闳夭而谋于南宫，诹于蔡原而访于辛尹，重之以周召毕荣，所以能成其圣也。武王访于箕子，成王问于尹佚，四圣维之，众贤翼之，是以为太平之天子，能持盈守成。夫岂由他哉？唯强于学问而已。”

宋•林之奇《尚书全解•商书•说命》（卷二十）：“道之大原出于天。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。此数圣人相传之道，盖本于性命之至正、仁义之极致。其为道也，致广大而尽精微，极高明而道中庸。学道而不自乎此，不可谓善学也。故傅说之论学，必以师为先。师古者，质诸尧舜禹汤之所传者也。”

明•憨山大师《中庸直指》：“德性高明，所谓远而无所致极也，即其高明之德，而不离于日用之常。此其大中之性德，而寓于庸常之间，所谓中庸是也。然性德之高明，而发于庸常之细事。譬如日月不以毫末而不照，雨露不以草草而不滋也，若离日用而言高明，则高明亦不得为高明矣。故曰‘极高明’而可以言中庸，此其所以配天也。”

[7] 温故而知新，敦厚以崇礼

宋•卫湜《礼记集说》：横渠张氏曰：“‘温故而知新’，多识前言往行，以蓄德绎旧业而知新，益思昔未至而今至之，缘旧所见闻而察来，皆其义也。”蓝田吕氏曰：“‘温故知新’，将以进吾知也。‘敦厚崇礼’，将以实吾行也。‘知崇礼卑’，至于成性，则道义皆从此出矣。”

宋•袁甫《蒙斋中庸讲义》：“新即故，故即新也。日月万古如故，而光辉万古常新，岂有两日月哉？彼蹈常袭故，而不知神用变化者，固未免滞而不通，亦有脱去拘泥之病而不肯率由乎典常者，又不免荡而无法。善学者始终如一，缉熙光明，不离乎故，而日新又新，此亦中庸之教也。礼之于人也，犹酒之有蘖也。君子以厚，小人以薄，厚与礼实相关也。有敦厚之质者，必不流于浮伪之弊。此其所以可学礼也。若为人重厚而无礼以节文之，不几于瞽之无相欤？故曰：‘忠信礼之本也，义理礼之文也。无本不立，无文不行。’此亦中庸之教也。总此六句，以崇礼言于后，愈见夫道德性命一贯之理，其归不出乎礼也。”

《易•艮》“上九”：“《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。”清•黄宗炎《周易象辞》（卷十五）：“躁妄轻薄，靡有克终者。上止而不迁，培其实而增其高，至终而益厚。士君子学业日新月盛，与山比隆。《传》曰‘敦厚以崇礼’，正厚终之义。”

[8] 居上不骄，为下不倍。言足以兴，默足以容

宋•卫湜《礼记集说》：高要谭氏曰：“君子既进乎德盛之至，则凡所践履，动与理俱，出处语默，无不适宜，故以此处上，则合乎天道之下济，故不骄。以此处下，则合乎地道之上承，故不倍。以此处有道之时，则明乎阳长阴消之义，故其进也，言足以兴。以此处无道之世，则察乎阳消阴长之几，故其退也，默足以容。一身之间而天地阴阳之理举无违者，以其本之先立故也。《诗》所谓‘明哲保身’，岂非以本既先立而后能保其身耶？”新定顾氏曰：“有道而言，君子所易；无道而默，君子所难。故又举《诗》之言‘明哲保身’以申其旨。夫以默容身，疑于偷生，然爱其死以有待，养其身以有为，是明哲者之事也。”

宋•袁甫《蒙斋中庸讲义》：“居上而好礼，则骄盈无从而生；为下而循礼，则倍畔无自而作。不骄不倍，上下咸宜，皆中庸也。处有道之世，则谏行言听而足以兴人之国。处无道之时，则危行言逊而足以自保其身。”

[9] 既明且哲，以保其身

宋•李樗、黄櫄《毛诗集解》（卷三十五）：黄曰：“盖修身谨行而俾无一豪玷阙者，皆知之大也。斯言之玷，非所以保其身也。仰媿俯怍，非所以保其身也。言满天下无口过，行满天下无怨恶。故曾子有疾，召门弟子曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！’所谓明哲保身，如此而已。推此心以事君，则必为事君之小心，故‘夙夜匪解，以事一人’。愚尝观诗人之称仲山甫，既曰‘以保其身’，又曰‘王躬是保’，吁！能保其身，又能保其君，此孟子所谓‘惟大人能格君心之非’者也。如今全身远害之说，则岂足以知王躬之是保哉？愚故详为之辨。”

宋•黎靖德《朱子语类•诗二》（卷八十一）：“所谓‘明哲’者，只是晓天下事理，顺理而行，自然灾害不及其身，可以保其禄位。今人以邪心读《诗》，谓明哲是见几知微，先去占取便宜。如扬子云说明哲煌煌，旁烛无疆，逊于不虞，以保天命，便是占便宜底说话。所以它一生被这几句误。然‘明哲保身’，亦只是常法。若到那舍生取义处，又不如此论。”

清•乾隆《御制文二集•论》（卷三）“明哲保身论”：“盖‘保身’者，保此身不陷于不义耳。诗之美仲山甫曰‘明哲保身’，即继之曰‘不侮鳏寡，不畏强御’，是岂徒以‘柔嘉惟则’者哉？且比干谏而死，可谓不能保身矣。孔子称其仁，未有仁而不明哲者也。唐之颜、段、张、许皆不能保其身，而舍身取义，所以保其身者愈大，不谓之明哲不可。朱子所云‘非趋利避害偷以全躯’之谓，正使后世委蛇取容与夫腼颜事二姓者，不得借口诚云先获我心。夫解书所以牖世赖有此也。近命为《贰臣传》，其义亦以是为棘耳。”

清·康熙《日讲四书解义》：“《大雅•烝民》之《诗》，云周之贤臣仲山甫既明于理，又察于事，故能保全其身，无即于殆。此诗之意，其即此‘修凝’君子上下治乱，无往不宜之谓与！然则圣人之道，包含极大，而该洽极周。人主诚以‘修凝’之身，建配天立极之业，则其为章程语黙之间，足以垂世作范，而协应休祥何可量哉？此圣德之所以不可不修与！”

清•段玉裁《说文解字注》：“哲，知也。《釋言》曰：‘哲，智也。’《方言》曰：‘哲，知也。’古‘智’、‘知’通用。‘哲’或从‘心’。《韵会》引《说文》古以此为‘哲’字。按：‘心’部云：‘悊，敬也。’疑敬是本义，以为‘哲’是假借。”

《书·皋陶谟》：“知人则哲，能官人。”《说命》：“知之曰明哲，明哲实作则。”

宋•陈经《尚书详解》（卷十七）：“明与哲皆智也。自知谓之明，知人谓之哲。明哲者，君德也。尧之‘克明俊德’，《大学》之‘在明明德’，皆明此而已。君既具此明哲，岂以为私有哉？必也推而作则，所以寓于制度纪纲之间，皆明哲之用也。”宋•林之奇《尚书全解》（卷二十）：“明哲者，先知先觉之人也。既明哲有以知之，则其所知者，岂特独善而已哉？盖将以觉其所未觉，而作则于四方也。若权衡之立于此，而轻重多寡莫不于此而取正焉。此盖言处圣贤之任当如此。”宋•钱时《融堂书解》（卷八）：“无蔽于心之谓明，无蔽于物之谓哲。故大禹以知人为哲。但明己心，不明外物，是知之犹未尽也，犹有偏也。曰明，曰哲，两无所亏，方是洞觉宏通，纵横无碍，则即天，则即秉彝自然之则。”

【解读】

本段承上文，说至诚之道而明乎礼。“洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”，圣人之道，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。此即“大哉”之义。

“礼仪三百，威仪三千”，即圣人所以体道而范围天地，曲成万物。宋•袁甫《蒙斋中庸讲义》：“明乎礼，则所谓‘天命之性’、‘率性之道’、‘修道之教’皆在是矣。明乎礼，则所谓致中和而天地位万物育者，皆在是矣。何者？天此礼也，人此礼也，即性命也，即道也。治己此礼也，治人此礼也，即修道也，即教也。礼之有品节，中也。有节而可乐，即和也。中和一理也。‘三千’、‘三百’之仪，洋洋乎广大无际者，即天地之所以位也，即万物之所以育也。天地万物一致也。”《礼记集说》：谭惟寅曰：“《孟子》曰：‘动容周旋中礼者，盛德之至也。’惟至德乃能成其道。圣人之道也，其践履实处，只在‘礼仪三百，威仪三千’之间。此文王所以陟降在帝左右者也。”

“温故而知新，敦厚以崇礼”，即《易》“知崇礼卑”。《系辞上》：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。”按：“崇礼”之义，以卑为用，象地博厚而载物，以退让为本。故吕大临谓“知崇礼卑，至于成性，则道义皆从此出矣”。

“既明且哲，以保其身”，旧注往往理解为全身以远害，朱熹指其为“邪心读《诗》”。按：本句正解应为保全其身之正，不使陷于不义，即黄櫄所谓“修身谨行而俾无一豪玷阙”，与今天成语“明哲保身”不是一个意思。

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