孟子论天时地利人和（孟子天时不如地利）

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里 之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非 不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜 矣。 ”

这一段话出现在《孟子》中，意思是孟子说：“有利的天气和气候不如有利的地形，有利的地形不如人们的齐心协力。一个内城墙三里，外城墙七里的小城，四面被围攻都不能攻破。而在围攻时遇到好天气，也还是无法攻破，这就说明了有利的天气不如有利的地势。还有一种情况是城墙不是不高，护城河也不是不深，兵器和甲胄也不是不锋利和坚固，粮食也不是不充足，但还是弃城而逃了，这就说明有利的地势不如齐心协力的人。所以说：老百姓不是靠封锁边境可以限制的，国家也不是靠山川险阻可以保住的，威扬天下也不是靠瑞丽的兵器可以做到的。拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少。愿意帮助的人少到极点，连亲戚也会叛离；帮助的人多到极点，天下的人都会顺从。全天下都顺从的人去攻打亲戚都背叛的人，必然是战无不胜的。”

孟子在这里讲的是对于战争，天时、地利、人和的重要性。在被称为“兵学圣典”的《孙子兵法》中，也有同样的观点。通过五事来计算战争的胜率，而五事就是：道、天、地、将、法。道是指政治，就是要让百姓与君王的意愿相同，做到上下一心，这就是人和。而天、地指的就是天时和地利。纵观历史，无数场战争都是因为天时和地利的优势才战胜对手的，像著名的赤壁之战，夷陵之战等等，这些以少胜多的战役基本都是借助非自身的因素来战胜对手。

在古代，处于战乱时代的君王们，通常都是以天时地利为重，而忽视了百姓的重要性。不懂得爱护百姓，最终也会失去百姓的拥护。在古代迁徙国都是一件非常正常的事情，君王为了将国家迁到最有利的地势，不惜耗费巨大的民力与财力。在楚国时期，楚考烈王就因为出于对国家军事战争方面的考虑，将自己的国都迁到寿春。寿春的地理位置就极佳，它的北面是下蔡，还是军事重镇，可以跟寿春联合起来形成犄角防御型，并且还有着安丰塘这个重要的水利工程，所以国家根本无需担心粮食和用水的问题，楚国也在这里经营了八百多年。

地利固然重要，可我们最应该明白的是人和的重要性，因为一个国家的根本就是人民。所以孟子会说：“国家所重，唯有民心。”现实生活上的事情都验证了这句话的重要性，因为我们无论做什么事情，都避免不了与人接触、打交道。没有什么事情的成功是只靠一个人的，所以很多事情哪怕占据了天时和地利，但是如果缺少人和，就无法实现我们的目的，所谓的人际关系、人脉和人气等等都是人和的具体化。

​实际上，孟子并不是在谈论军事，而是从军事引入到政治，也就是儒家思想中经常谈论到的“仁政”。孟子的人和思想对于现代的领导干部如何管理下属很有价值，值得我们学习。孟子还说过：“家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”孟子认为一个家庭或是一个国家的灭亡，最主要的原因就是因为自身内部的矛盾，而给予了敌人可乘之机。所以对于一个集体一个国家来说最重要的就是要能够有共同的信念，将人民凝聚，加强自身的团结，培养出团结一致的精神，这样才能使国家变得更加强大。

而现在这个时代想要促进人和，是作为领导者的一项必修课。公司无论大小，最重要的就是人和，哪怕再大的公司，做不到人和也难成大事。不论自己处于什么样的地位，都应该有一个共同的目标，那就是人和。天时与地利是战略布局的核心，而人和才是能否成功的关键，达不到人和的目标，就难以将事情做成。