禅宗对待世界的态度（禅宗真的是主观唯心主义吗）

禅宗是主观唯心主义吗？

《坛经》中有一则很有名的故事。《坛经》中记述很简单：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：‘非风动，非幡动，仁者心动。’”乍一看，好像是西方改定的主观唯心主义。主观唯心主义把主体的主观精神，如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是意识世界中一切事物产生和存在的根源与基础，而外部世界中的一切事物则是由这些主观精神所派生的，这些主观精神的显现。英国贝克莱的“存在就是被感知”、“物是观念的集合”等观点，即是有代表性的、典型的主观唯心主义。研究禅宗的学者，认为禅宗是主观唯心主义的主要论据，就是这则故事。

他们另外一个非常有力，也经常列举的证据就是，慧能观“无所住”而达到“无所住”，这是主观唯心主义：想什么就能达到什么。研究学者通过通读《血脉论》、《信心铭》、《坛经》发现禅宗将佛教的“反对神主宰一切”论，发展成了主观唯心主义，因为几乎所有的禅宗著作都认为，一个人只要模仿“无分别”，就能达到无分别；只要模仿“无相”就能达到“无相”；只要模仿“无能所”就能达到“无能所”。总之就是阿Q说的：“我想什么就有什么，我欢喜谁就是谁”。禅宗研究者认为，人类的心识并不具备你想什么就能达到什么的功能，这只是一厢情愿，是典型的主观唯心主义，甚至自欺欺人。胡适、季羡林等学者认为，如此一厢情愿的主观，是禅宗诃佛骂祖，指天骂地的主要原因。

其实学者们忽略了一个重要的细节，那就是禅宗的历史。如果一个学术研究，脱离了该学术的源流历史，那么必然走向武断和片面。

禅宗源自达摩，达摩出生于南印度，不是佛教所在地的北印度，当时的南印度还是未开化的蛮荒之地，大乘佛教这类深邃的学问，也不可能成为南印度的主流。南印度当时只有零星的一些民间崇拜和婆罗门教。达摩西来，也不是走的西域，而是从东南亚经过广西湖南渡江而来。佛教没有衣钵之说，只有婆罗门教的祭司才存在衣钵为证。

达摩来到中国之后，发现中国是佛教的天下，还有道家、玄学、乩仙等信仰。达摩通过阅读《楞伽经》，发现可以从中国玄学的角度，重新来构筑一个全新的宗教。当时魏晋玄学盛行，所谓的玄学，就是悬而未决之学，其研究的标志性内容，就是“本末有无”四个字。但是佛教不是玄学，如何将二者糅合在一起形成一个全新的宗教呢？达摩想到了婆罗门的灵魂理论：只要将灵魂理论注入佛教的“如来藏、佛性、真如、第一义、自性”等概念中，不就无所不包了吗？于是达摩在婆罗门教义的基础上，创立了“如来藏灵魂不灭论”理论体系。我们可以看看下表中，禅宗和婆罗门教对比即知：

当然，我们必须提一下，真实的佛教，是修大乘三十七道品见佛性的，其中的如来藏概念指的是大乘八正道，是心路，与本末有无和灵魂是没有关系的。前者是心路，后者是讨论存在，范畴都决然不同。达摩将婆罗门教的灵魂论，引进之后，形成了影响深远的“如来藏灵魂不灭论”，传播至今。禅宗的修行也是完全独创，从道教的“人天合一”中攫取精华，禅宗修的是“人魂合一”：通过模仿如来藏灵魂的“无所住、无相、无能所”等特征，达到人与“如来藏灵魂”各种特征完全融合为一，就是禅宗的开悟，就是禅宗的明心见性，与乩仙起乩中的天神附体差不多。惠能继承的正是达摩的“人魂合一”修法，并广泛传播，惠能不要求全部合一，部分就够了，在惠能看来，全部合一是不可能的，因此惠能手下开悟的弟子也最多。

因此我们回到胡适和季羡林等学者的研究上来，看看《坛经》中的“风幡公案”究竟是不是主观唯心主义？通过上述对禅宗历史的回顾，我们已经知道，禅宗自创的“如来藏灵魂不灭论”是其核心思想，“风幡公案”里的心，不是我们说的大脑思维，而是灵魂。将灵魂代入禅宗文献中阅读，360度无死角，处处通达。所以，禅宗根本不是主观唯心主义哲学，而是属于神学。