道德经的上善若水第八章（鱼说道德经第八章）

【上善治水，水利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善时。夫唯不争，故无尤。】

恶：不好的，坏的。这里指，众人不愿意做的事情。

㴋：sù，水深而清。这里比喻心，平静而沉稳。

正：对的，有道理的，恰巧。这里通“政”。

蹱：通“踵”，脚后跟、跟随、追逐。这里是指，人的行动。

尤：怨恨。

先说前一句：上善治水，水利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。

通行本这里是：上善若水。而出土的帛书甲本上记载的是“上善治水”。

水在我国古代，并不是一个好的喻象。远古时就有“大禹治水”。而之后，黄河水时常泛滥，给古代人民带来无穷灾祸。只要翻开历史书就能看到，几乎每翻几页，就有水灾记录。

而且，古代一直都有专门的水官，治理水患。《国语·鲁语》中有说：“冥某为夏朝水官，为防汛治水而殉职。”每个朝代，在治水方面，都付出了很多艰辛。

水有患，亦有利。所以我们需要治理，不仅仅是完全的否定。正像我们人的性情一样，有时会使我们冲动犯错，有时又能使我们积极自信。所以要注意管理自己的性情，就要学会治理。

这里，我更倾向于“上善治水”。

“上善”就是很高的品德。我猜测这里是专门指大禹的。因为大禹治水，在古代就是床前故事，人人皆知。而且隋炀帝杨广的偶像就是大禹，正因如此才有了大运河的伟大功绩。

大禹故事里讲。大禹的父亲鲧由于治水不利，被尧下令赐死于羽山。所以当时治理水患是一个烫手的山芋，后来大禹接受了这个任务。最后历经磨难，圆满完成。在尧舜之后，大禹也被推举成为一国之主，史称夏禹。

了解了这些，那么这句话就好理解了。

正是由于大禹治理好了水患，水就会滋养万物而不会泛滥。大禹做了众人都不愿做的事情，所以大禹的行为非常接近于道啊。

（通行本的理解，因为是“上善若水”，所以，第二句“居众人……道矣。”的主语成了水。说水利万物而不争，故水近道。然而在古代水患多于水利，正是被治理后，才能有利而无害。当然这是我的理解，大家见仁见智吧。）

中间一句：居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善时。（这句话我改动了一下）

这一句翻译，有一个问题。

很多翻译，把这六小句，分开翻译。其实单拿出，“居善地”、“正善治”、“事善能”；能看出这三句，只是结论，而没有原因。

怎么样“居善地”呢？怎么样“正善治”呢？怎么样“事善能”呢？如果不说原因，只说要善于择地而居、善于为政治国、善于办事有力，那么就变成了空话。

所以要分成三句来翻译：善于选择所处之境，正是因为善于平静沉稳。善于为政治国，正是因为善于言而有信。善于事倍功半，正是因为善于选择时机。

这里注意一下。“心善㴋；予善信；蹱善时”，这三句都是为了不争。平静沉稳，不争。言出必行，不争。伺机而动，不争。不争，即不与人争。

也正好引出了最后一句话：夫唯不争，故无尤。

意思是：正是因为不与人争，所以才不会有所怨恨。

不争是《道德经》中的主题思想之一。“天之道，不争而善胜”，“善用人者为之下，是谓不争之德”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这些都是在表达不争的道理。

其实，我们细想。我们都在争些什么？争名夺利，争高低对错，争虚荣心。

争名。名是能争来的么？名是百姓给的。你只有真心为人民好，为人民带来福祉利益，人民才会给你名。争，只能争来臭名。名是他人决定的，自己是不可能争来的。

争利。利也是争不来的。人都知道“以和为贵”“和气生财”，争只会伤和气，带来不了任何实际利益，甚至是对自己的利益有害。想要获得利益，就要付出成果，毕竟利益是从别人那里赚取来的。如果你没有成果，别人不会因为你“争”而白白就给你钱财。正如《道德经》第六章解析中说的，想要获得什么，就需要为它创造一个属于它的环境，这样才能源源不断的带来利益。就像那句话：追马不如种草，草青万马来朝。

争高低对错，争虚荣心。这更是无法争来的，而且也没有任何实际意义。如果一个人为了高低对错、虚荣心，和别人争夺，那只会浪费自己的光阴。而且你也会发现，就算你争赢了，你的心仍旧无法平静，乱象丛生，怨恨不止。做这种事的人，都是和自己过不去的人。

既然实事如此，那人为什么总是争来争去呢？

因为人无法看到事物的本质，总以为，表象就是真相，无法寻到根源。就像手中的流沙，越握流逝的越快，最后什么也不剩下。

我们想要得到什么，就要知道它的根源在哪。否则，终将劳碌一生，而无所得。

佛家最为本质的思想是：诸行无常。意思是，这世间一切都在变化，永不停息。连一粒沙也不曾例外。

所以有什么可争呢？你争得了，它变了，又不是你原先想要的那个它了。或者，你争得了，你变了，你不再想要它了。从古至今，至未来，沧海桑田，皆是如此。

只有不争，才能让自己从容的面对一切变幻。这也就是“夫唯不争，故无尤”吧。