庄子齐物论精髓 白话庄子齐物论精讲集萃

作者：杨本枢

庄子的《齐物论》已经分十讲陆续讲完了，为了便于喜爱庄子文章的朋友们阅读、收藏，此讲将《齐物论》解读全文编辑成一篇文章，删去了《齐物论》的原文部分。因篇幅较长，大约一万四千字左右，需要读者朋友花费时间，耐心地看完。

第一章 人籁、地籁、天籁分别代表了什么？

一天晚上，庄子和蔺且吃过晚饭后，照例要阅读老子的文章。

庄子读到得意处，情不自禁的高声朗读起来，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

蔺且对此句话有些不解，今见先生读到这里，赶紧抓住机会追问道，“老师，老子为何说‘天地不仁，以万物为刍狗呢？’”

庄子抬起头看看蔺且，说到：“老子的意思是天地没有私心，对待万物一视同仁。”

蔺且还是有些不解，继续问道：“既然天地对待万物一视同仁，为何世间万物的差别那么大呢？从类型上看，有人类、有动物、有植物、有生物、有风雨雷电、有山石湖泊；从某个同类看，有健全者、有残疾者、有长寿者、有短命者、有大有小、有粗有细；单就人类看，有富贵者、有贫穷者。这难道不是天地有所偏爱导致的吗？”

第五章 猴子不明白朝三暮四和朝四暮三称谓不同本质相同

蔺且的一段彼此、是非之论让庄子刮目相看，庄子赞赏地点点头，说道：“你的悟性不错，齐物论不能够仅仅追求万物一齐的价值，还要用辩证的眼光，用对立统一的理念去看待万物。最关键的就是剔除内心深处的固有观念和成见，才能够真正理解齐物论的思想。”

庄子列举了公孙龙子的《指物论》的一些观点以佐证自己的观点，“人的手指有大拇指、食指、中指、无名指和小指，左右手是一样的区分。我们习惯性地认为，大拇指就是手指，其实大拇指不是手指而只是手指的一个部分，这样的观点很多人不服气，认为是在运用偷梁换柱的概念。其实，这个论点本身没有错，只不过论证方法不太妥当。如果用脚趾论证其不是大拇指也不是手指，这个论点就很清楚，大家都心悦诚服。同样的道理，公孙龙使用各种辩术辩论白马不是马，只是白色加上马而已，很多人也是不服气呀！群起而攻之，坚持认为白马就是马，这也是在偷换概念，运用固有成见在进行辩论。很简单，我们完全可以换一个辩证思维，用黑马或红马来论证，黑马或红马只是马的一个品种，是披上色彩外衣的所谓的马，代表不了整个马类，仅仅是马的一个品种而已。所谓的马就是人们脑海中固有的影像，是人们赋予它的一个称谓，久而久之，它就成了马固定的象征或代名词。天地万物同样可以看作手指和马。天地有数不清的物质，你能够说这些物质就是天地吗？显然不能。同样，万物也是数以万计，你能说其中一种物体就是万物，显然不能。”

庄子两手握拳，向下压了压，像是在表明一种态度，“道始终在运动中有所成就，物只有在确定了称谓后才能够在脑海里形成固定概念。什么是本质？本质就是本质。非本质又是什么？非本质就是非本质。万物都有其本质，万物都有其可行之处。就像大小、美丑、千姿百态的形式，其相伴而生的终极目标就是复通为一。正如老子所言，天下皆知美之为美矣，斯恶已。有无相生、高下相顷、美丑相依。”

“天地万物分而治之，其分散的同时也代表着有所成长的迹象，其成长的过程也代表着走向毁灭的趋势。万物都是如此，复通为一。”

“就人类而言，唯有修道成功的人深谙此道，明了天地万物相通为一的道理，他们将自己的思想巧妙的寄托在万物的功用上而不会自己刻意为之。万物遵循自然规律生长、发育，接近于道的目标，尽管万物可能不知道这就是道。”

庄子停顿了一下，说道，“可惜人们都是太聪明了，总是挖空心思的求同，殊不知天地万物本就是大同世界。例如，有个朝三暮四的例子很能够说明问题。有个人养了一群猴子，猴子饭量太大，养猴人想削减一些吃食。养猴人对猴子说，今后，每天早上每个猴子给三个栗子，晚上给四个。猴子一听，就不乐意了，养猴人说，那就早上四个栗子晚上三个，如何？猴子们就高兴起来。朝三暮四变为朝四暮三，只是名称变了而已，吃食本质没有改变，猴子们不懂得这个奥秘，其实，人类也是如此，不懂得大同思想。”

“所以，圣人很聪明，无论是做人还是做事不纠缠于是非之中，而是依循着自然规律顺势而为。不会把路堵死，可谓是条条大道都贯通。”

第六章 从无到有再到万物分类再到是非评定的进化过程

蔺且正在阅读老子的文章，看到“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”就问道：“老师，老子认为在天地之前，还有一个物的存在，这个所谓的物周而复始的运行，可以成为天下之母。现在看来，老子的认识是正确的。您说，老子是如何认识到的？”

庄子说：“老子确实非常伟大，凭借他的认识能力以及对社会的洞察力可以称得上至人。”

庄子拨了拨灯芯，昏暗的房间立即变得明亮起来。庄子继续说道：“上古之人，他的认知也是有极限的，这个极限能达到什么程度呢？可以分为几个等级。第一等级是认识到最早的世界是没有天地万物的，老子就属于这个等级。这是最深远的认知，再也没有比这个等级更为深刻的认知了；第二等级是认识到世界有天地万物，但是，天地万物不分彼此，没有界限，和谐共生；第三等级是认识到天地万物有分类，有区别；第四等级是认识到天地万物不但有分类还有是非、善恶、优劣的差异。第四等级的出现恰恰是道日益衰落的原因，人们的私欲日益膨胀致使道日益衰落，正如老子所说的为学日益、为道日损。”

说到这里，老子发出了一声感慨“现在的社会有物成、道亏还是没有物成、道亏呢？如果说有物成与道亏，那昭文弹琴就是最好的说明：无论琴技多么高超，都无法把所有乐音都囊括进去，总有遗漏的地方；如果不弹琴，就不存在乐音的遗漏。可以说，昭文弹琴、师旷击鼓、惠施身靠梧桐树辩论都达到了登峰造极的地步，也因此而流芳千古。”

“他们向世人充分地展示自己的才华，并将自己的爱好灌输给别人，可是很多人并不了解这些技艺也不感兴趣。惠施一辈子痴迷于离坚白的无聊辩论中，昭文的儿子继承昭文的遗志却难现他爹的才华，”庄子结束了自己的感慨。

蔺且听得入了神，连续几天的讨论，使蔺且对齐物论的核心思想把握得更加到位，听完老师的感慨，他发表了自己的一些看法。

蔺且说：“由是观之，如果说昭文弹琴、师旷击鼓、惠施辩论称得上有所成就的话，那么，芸芸众生也可以称得上有所成就啦！因为他们三人把自己的技艺强行灌输给别人，而别人没有接受，连昭文的儿子都难承父业，他们实际上是失败的。把失败的人硬说成有成就，那么，也可以把学不来绝技的我们说成是有成就；同样的道理，如果说昭文弹琴、师旷击鼓、惠施辩论都称不上有所成就的话，那么，芸芸众生都称不上有所成就啦！因为他们身怀绝技却无法传承，不能称得上有所成就，何况学不来绝技的芸芸众生呢？”

“所以说，是否有成就，不能看某一方面，站在不同的角度看待就会有不一样的结果。”蔺且补充道。

庄子赞赏地点点头，说道：“说得好，圣人的追求就是不要发出耀眼的光芒，要低调、内敛的做事，要大隐隐于市，就像老子说的和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。以无为的态度循道而为的生活即可，这才是真活明白了。”

庄子说到这里又开始激动起来，他又开始在狭小的房间里踱起步来，“我们今天的讨论在外人看来不知道是否认可，赞同也好反对也罢，我俩、外人总归有自己的是非判断标准，从这个角度看，大家又没有区别了。”

“虽然老子说过知者不言，言者不知，但是，我还是想表达自己的看法：宇宙有个起源，在起源之前有个未知状态，在起源之前的未知状态前还存在一个未知状态，直到无穷尽的未知状态；同样的道理，宇宙有天地万物，在天地万物之前有个无的状态，在天地万物之前的无的状态前还存在一个无的状态，直到无穷尽的无的状态。就像老子说的有无相生，无名天地之始，有名万物之母。有、无是个玄妙的东西，谁知道什么才是真正的无？什么才是真正的有？就像我现在说的话，是说了呢？还是没有说呢？角度不同，认识也就不同。”

第七章 这是谬论吗：大莫过于秋毫之末，小莫过于太山

庄子和蔺且就“有无”观畅谈了很久，最后得出的结论就是角度不同，观点不同。

庄子说：“人们习惯认为大小、长短都是有区别的，大莫过于太山，小莫过于秋毫之末；长寿莫过于彭祖，短命莫过于刚出生就夭折的新生儿。我倒认为，大莫过于秋毫之末，小莫过于太山；长寿莫过于刚出生就夭折的新生儿，短命莫过于彭祖。其实质有什么区别呢？区别只是人为划定的概念，是人们的成心在作怪。宇宙的本原在于无区别的存在，我可以和天地同生长，也可以和万物合而为一，共同在道的笼罩下生存。”

庄子停顿了一下，继续点化蔺且：“既然人类生存于道中，何苦还要再谈论呢？既然提到了万物归一的概念，又怎能离得了语言这个载体？如此一来，有了万物归一，就有了语言，这就产生了两个要素，这两个要素还要追溯到一的本原上，这就产生了三个要素，如此往复，以至于无穷，再高超的计算高手也算不完这个无限值，何况我们这些普通人呢？”

蔺且点点头：“是这个道理。但凡世间之事从无到有能够产生三，从有到有那就是无穷尽啊！这就是道的本质，是宇宙世界生生不息的奥妙所在。”

庄子也继续发挥自己的思想：“道无处不在、无时不在，没有任何界限；言本无固定模式、无固有观点，只是有了是非之后才有了各种限制与束缚。这些界限就是：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”

“一言以概之，世间之事，既有分别就有大同，既有辩论就有附和，为什么这么说呢？因为圣人胸怀博大，包容一切；芸芸众生总想把自己的观点通过辩论表达出来，可就是听不到也不愿意听取别人的意见，从这个角度分析，辩论其实是在躲避别人的见解，是自欺欺人的表现。”庄子补充到。

蔺且说：“老子曾经说过，大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。老子的观点和我们刚才谈论的话题有异曲同工之妙。”

庄子认同地笑笑，说到：“是呀！做到极致的表现就是无招胜有招，这是武术界的观点，其他事情也是触类旁通，一样的道理。大道是道的最高境界，大道通常以无为的形式表现；大辩不是侃侃而谈，而是沉默不语；大仁不是满口仁义、处处标榜，而是体现在行为中；大廉不是表现出廉洁而是内心深处真正的廉洁；大勇不是勇武果敢就行了，而是不能伤害人和物。反过来说，将道昭明于世反而不是道了；以能言善辩自称反而没有达到至辩的程度；始终如一的守仁反而会有不周全的地方；言行处处标榜廉洁没有人会相信；勇敢的连人都敢杀成不了英雄豪杰。这五个方面都能够融会贯通也就接近于道了。”

这一番长篇大论下来，庄子似乎有些疲倦了。庄子呷口茶，继续说道：“因此，人能够在某个方面认识深刻就称得上极致了。可是有多少人能够认识到辩论的最高境界是不辩呢？道的最高境界是微妙玄通呢？正如老子所言，道可道，非常道；名可名，非常名。认识水平上乘的人称得上循道而为，实践上要做到和光同尘，大隐隐于市的程度，即成为取之不尽用之不竭的源泉却不刻意去追本溯源。”

第八章 人喜暖、泥鳅喜湿，哪个生活习惯才符合标准？

一天晚饭后，庄子和蔺且难得有闲暇时间来到门口的小河边散步，秋日的夜晚已经有了丝丝凉意，微风一起，树叶纷纷扬扬地在空中舞动，宛如一个个玲珑可爱的提线木偶，摇头摆手，再慢悠悠地飘落到地面上。

在晚霞的照射下，在微风的吹动中，河面上荡起阵阵细小的波纹，一些小鱼儿也借机跳起来，加入到秋夜的合奏中，形成一首抒情、静镒的小夜曲。

庄子继续《齐物论》的话题：“大小之争、是非之辩在现实社会中无可厚非，也是久已存在的事实，我们现在无非是要跳出这个现实的圈子，站在理想的假设的空间下勾勒出一幅抹杀掉大小之争、是非之辩的画面，然后，尽最大可能去实践。”

蔺且紧随在老师的身旁，说道：“是的，现实中这些事实无法消弭，可是仅仅建立在理想的层面，岂不是空中楼阁，最终只是一场空谈。”

庄子瑶瑶头：“不，不，不能这样想，任何现实的改变都是需要理想的萌芽、壮大直至最后的实现。其实，现实社会有缩小差距的条件，我们可以努力的缩小这种差距，实现万物一齐的目的。”

庄子说到：“我给你讲几个寓言故事，通过这些寓言故事，我们可以看到我们的理想有实现的条件。”

第一个寓言故事：

圣帝尧询问圣帝舜，说：“我打算攻打宗脍、胥、敖等三个部落，可是，有了这个想法后，坐在帝位上却不得释怀，这是什么原因呢？”

舜帝说：“这三个小部落，就好比在蓬草、艾草之间生存，和我们偌大的部落联盟相比，真是不足挂齿，您有什么不能释怀的？上古时代，十个太阳一起出来普照万物，还有得不到太阳眷顾的物体吗？您的德行要比十个太阳大的多，无处不在，无所不至，无孔不入，三个小部落自然能够感受到您的德行的照耀，还有什么讨伐不讨伐的？”

第二个寓言故事：

古代的圣人啮缺问他的老师王倪：“先生知道万物相同的地方吗？”

王倪说：“不知道。”

啮缺又问：“先生不知道的原因在哪里拿？”

王倪说：“我也不清楚。”

啮缺疑惑地说：“如此说来，这终将成为无法揭示的谜啦！”

王倪说：“虽然我不知道，我还是提出一些肤浅的看法：知道与不知道的界限在哪里呢？我的知道换个角度可能就是不知道；我的不知道换个角度可能就是知道。啮缺你说是不是？人常年睡在潮湿的泥土上就会得腰部疾病，甚至会瘫痪。泥鳅却是终年生活在泥潭里，这是为什么？人爬到树梢上可定会害怕掉下来，猿猴却在高大的树梢间自在跳跃，这又是为什么？啮缺你说人、泥鳅和猿猴哪个生活习惯才符合标准？”

王倪继续说到：“人食蔬菜和谷物，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，鸱和乌鸦喜欢食老鼠，啮缺你说哪个味道才符合标准？猿和猵狙喜欢同性恋，麋和鹿杂交，泥鳅和小鱼水中共游。毛嫱和西施是公认的大美女，可是鱼儿见了游入水中，鸟儿见了高飞远去，麋鹿见了跳跃跑掉，啮缺你说哪个审美标准才是正确的？以我之见，仁义的内涵，是非的由来，早已经乱了套，我哪里能分辨清楚？”

啮缺说：“先生您分辨不清，至人也分辨不清吗？”

王倪说：“至人就是神啊！大火焚烧也感觉不到热，冰冷的河水冻也不觉得寒冷。雷电击毁大山，狂风刮起海浪，这样都不会让至人受到惊吓。至人腾云驾雾，日月为骑，开始一场四海之外的逍遥游。至人是连生死变化都不会受到影响的，何况区区的大小之争、是非之辩呢？”

第九章 极致的辩证法：说了等于没说，没说等于说了

第三个寓言故事：

相传古代圣人瞿鹊子和长梧子有过一次讨论。瞿鹊子问长梧子：“我听孔夫子说过，圣人一般不过问具体事宜，不追逐利益，不对抗天灾人祸，不积极作为，不刻意求道，本着超凡脱俗的心态，不深陷于现实繁杂事务中。孔子认为不存在这样的圣人，我却认为是再好不过的修道之法啦！先生您的看法呢？”

长梧子回答说：“别说孔夫子不明白，就连黄帝听闻此言也会迷惑不解的。圣人的修道之路是一个漫长的心灵之旅，需要时间的积淀，需要思想的丰富，需要持之以恒的身体力行。这场艰难的长途跋涉不到最后关头，都称不上修道成功。可是你未免有些理想主义了，听风就是雨，刚看见一个鸡蛋就想到报时的公鸡，刚看见弹弓就想到品尝烤鸱鸮的肉了。当然，我的观点也未必正确，仅供参考，不要当真。我认为，圣人如同展翅高飞的大鹏鸟，视野触及之处，万物一体，日月如梭。六合之内和谐共生：不管是纷繁复杂的世间事情，亦或是高低贵贱的人生百态都是那么的和谐，那么的融洽。”

长梧子接着说道：“世间人精明能干，圣人却愚笨木讷，这是为什么呢？这是因为圣人集聚万物之精华修炼成婴儿般单纯。万物也是如此，相互吸取精华形成一个精纯的共同体。”

“世间的许多事情充满辩证性：人们始终面临生死的困扰，只想活在世上却不想死去，其中的缘由我哪能知道呢？人们怕死的心情如同自幼流浪的人从不想回家似的，其中的缘由我又哪能理解呢？艾地守卫边疆的大臣有个女儿叫丽姬，初嫁给晋国国君的时候，痛哭流涕、泪洒衣襟，到了晋国王宫以后，过着锦衣玉食的生活，夫妻举案齐眉，她又后悔自己当初不该哭泣。同样的道理，死去的人在阴间可能比在阳间生活得更为舒服，他们是否后悔活着的时候不惜一切代价求生的举动呢？”长梧子摇摇头，说道：“我不知道。”。

“做梦也是一样：梦里喝酒白天却在哭泣；梦里哭泣白天却在打猎；梦中并不知道是在做梦，梦中还会夹杂着另一个梦，醒来后才知道自己是在做梦。只有圣人明白人生何尝不是一个长梦呢？愚笨的人自以为很清醒，自以为什么都知道，整天忙碌着侍奉君王，耕作谋生，终生追求不止，井底之蛙啊！”

说到这里，长梧子笑了，他说：“孔夫子和你一样都是在做梦，我同你谈的这席话，其实也是在说梦话。也许万世之后能有位圣人明白我所讲的含义，早晚会发生的。”

长梧子意犹未尽，进一步阐述到：“如果我俩展开一场辩论，你胜了我，难道就说明你是正确的，我是错误的吗？我胜了你，难道就说明我是正确的，你是错误的吗？我们两个到底谁是谁非呢？或者说，我们两个都是对的？我们两个都是错的？如果你我二人都各持己见，无法达成共识，那就说明每个人的认识能力都受到各种因素的制约。如果找个裁判来评判，需要找个什么样的裁判呢？找个观点和你相同的进行评判，裁判的观点和你相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和我相同的进行评判，裁判的观点和我相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和你我都相同的进行评判，裁判的观点和你我都相同，这个判断就客观公正了吗？找个观点和你我都不相同的进行评判，裁判的观点和你我都不相同，这个判断就客观公正了吗？总之，你、我以及他人都各持己见，无法达成共识，世间的是非对错也就无人说得清了。”

长梧子发表最后的见解：“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。大意是，如何才能做到天、地、人和谐共生？要抛弃是非对错的观念，一旦有了是非对错的观念，是就不同于非，对就不同于错，这是无需再争辩的论题了。只有抛弃是非对错，实现万物一齐的格局，做一个扶摇直上九万里的大鹏鸟，在浩瀚的太空来一场说飞就飞的逍遥游，才能够忽视时空的差距，长存于历史的长河中。”

第十章 庄周梦蝶与齐物论的关系

第四个寓言故事：

正午的阳光强烈的照射在大地上，万物在阳光的照射下形成了姿态各异的影子，不同的影子在光照下又反射出另一个影子，于是，一场影子的影子与影子之间的对话就此产生了。

影子的影子问影子：“你以前不断行走，现在静止不动；以前静坐在那里，现在反复起来。为何这么反复无常呢？”

影子回答到：“我依托的物体有何举动，我就有什么样的举动，进一步说，依托的物体又随着自己所凭借的物体的变化而发生变化。例如，蛇依托其肚子上的鳞片而爬行，我的姿势也随着蛇与蛇肚子的游动而发生变化；蝉依托其翅膀而飞行，我的姿势也随着蝉与蝉翅的飞翔而发生变化。天下万物数不胜数，我哪能分得清为何是这个形状？又哪能分得清为何不是这个形状？”

第五个寓言故事：

庄子为蔺且讲述了自己梦蝶的寓言故事。

庄子曾经梦见自己化成了一只蝴蝶，蝴蝶在万花丛中翩翩起舞，那叫一个志得意满，完全忘记了所谓的庄子。一觉睡醒后，才发觉自己不是那只翩翩起舞的蝴蝶而是庄子。唉，不知是庄子化身蝴蝶还是蝴蝶化身庄子，庄子与蝴蝶是两个不同的物体，也是两个截然不同的世界，不同的世界在特定的时空中可以相互转化，形成你我的互化，万物都是如此，在一定的时空中相互转化，这就是物化，是万物一齐的时空条件。

寓言故事讲完了，出现了长时间的静寂。庄子和蔺且都没有说话，庄子还沉浸在自己的情绪当中，那是兴奋中掺杂着淡淡的忧虑，激动中又有着不可名状的失望的情绪。蔺且还在回味着刚才的寓言故事，思绪随着先古的尧舜飘到了王倪师徒身上，脑海中又仿佛出现了老师庄子化身蝴蝶翩翩起舞的画面。

时光就这样悄悄地流淌着，庄子首先打破了沉默：“这几则寓言故事契合了《齐物论》的思想，我们之前反复讨论万物一体，讨论要摆脱凡间俗事的羁绊，从天地万物的起源来看待这个问题。老子说过，天下万物生于有，生于无。老子是第一个提出宇宙生成论的大师，老子运用推断、演绎的方法得出天地生出之前还有一个不明物体，老子说，有物混成，先天地生。这个物就是老子口中的道，在道的时代，万物没有区别，人世没有是非对错，没有高低贵贱，循道而为的日子是多么的惬意，只可惜，现在是礼崩乐坏的时代，连赖以维持秩序的礼仪、法度都破坏的面目全非，更别提重现大道盛行的境况了。”

“所以，我们的《齐物论》也只能像空中楼阁永远也不能够落地生根。”蔺且感叹地说。

庄子豪放地挥挥手，坚定地说：“不会的，即便在现实社会无法实现，我也尽最大努力在自己的身上实现这个理想。”

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