五分钟让你了解黄帝内经 五分钟让你了解

我们先看乾卦。“乾”字，左边当中是太阳，上面跟下面代表草从、树从，太阳进了树丛里面，把树丛里面的气蒸发出来。

“乾”字右边就是个“气”字，气往上升。所以，“乾”的本义就是阳光入草丛使得气往上升。乾不是一物，是纯阳之气往上升。

接着，我们看看组成乾卦的两个重叠的卦，内卦是乾，外卦也是乾，纯阳，阳气太盛。乾卦的纯阳，以及后面的坤卦纯阴，在现象界是没有的。

现象界的任何东西都有阳有阴，没有纯阳，也没有纯阴。所以乾、坤两卦是一个抽象的观念，下面的六十二卦，才是现象界，这两个卦不在现象界。

因为万物负阴而抱阳，现实中是没有纯阳纯阴的事物的。

乾。元亨利贞。

乾卦的卦辞是“元亨利贞”。

我们先看“元”字，篆字为“元”，上面就是一个人的头下面是脚，所以元就是首，如“元首”。元也是开始，还有大的意思。

但开始多半是小，跟大怎么合在一起用，这两个关系怎么会放在一起呢?我认为在开始的时候，有大的发展潜能的种子在开始的时候就种下了大的潜能。

就像一粒种子，开始是很小的，但是种子里面就有潜能，将来可以变成大树或大的东西。所以“始”与“大”可以合在一起，这个观念后来我就用在《子》书上的道。

我认为老子的道本身不可知,“道”的作用有两个是道的作用由小变大，任何东西都是由小变大，这是宇宙发用的一种规律。二是任何东西都有空间，空间由小变大。

这是我对去子思想“道”的一个定义。这个定义，后来我发现《易经》的原则就是由小变大。这就是“元”的意思。

接着看“亨”字。“亨”的最早字形是祭祀的模式，有祭祀的意思。现在我们讲亨通，如生意亨通，为什么讲亨通?因为祭祀是一种交流。

祭天是跟天交流，祭万物则跟万物交流，所以“亨”是通天、通万物。这个“亨”字就解释为亨通。“通”在《庄子》中是非常重要的。大通是大道的作用，庄子说“道通为一”《庄子，齐物论》)，宇宙现象不同，但是道使它们相通为一体。

以前我们讲气，元是气的开始，“亨”则是气的通达万物，上下相通。再看“利”字。“利”字右边一把刀，左边一个禾，万物秋天长成，用刀把它们收割下来就有利。

但是，这个“利”不是个人的利，而是大家相和的利。最后看“贞”字。“贞”原始的字是一个鼎。鼎有两种，一种小一点儿的是煮饭用;一种是大的鼎，代表国家，传说夏禹铸九鼎，象征九州，也是全国。

鼎是代表重的意思，所以也代表本性，即正道。我们讲贞节，也就是要讲正道。

“元、亨、利、贞”四字,为乾卦的卦辞，也是乾卦的四个德，四种特性。这四个字的重要性不仅仅在乾卦，其他卦也有，如坤卦也有这四个字。其他封，有时候三个字、两个字或一个字。

这四个字可以看出一个卦的特性，所以称为天道的四德。在这里要说明一下，在四个字里面，“元、亨、利”三字，百分之百是好的，你碰到元，碰到享，碰到利，都是正面的。

而“贞”有时候吉，有时候不吉。因为贞是个人的本性，在爻里面有“贞”字是阳爻，我认为贞是“诚”;是阴爻，我认为贞是“谦”。

这个是个别性，个别性要看你当时如何去做。有时候诚到过分的话就变成固执了;谦过分了，又太软弱。

所以，“贞”在《易经》里面有好有坏，要看该爻的处境而定。看完封辞，我们接下来就看爻辞。

初九。潜龙勿用。

《易经》要看位和时，乾卦初爻“潜龙”就是位，因为这根爻在最下面，下面两根是地，中间两根是人，上面两根是天，第一爻的位在地下，所以说“潜”。

“勿用”代表时机、时间不到，不能用。解释很简单，但是我们要去了解应该如何做。不是说我看这一爻不能用了，便回去睡觉，什么都不做了，不是。

这个潜，功夫下得非常深。潜是深的意思，不是隐居、躲起来的意思。“龙”字出现了，“龙”字在《易经》中，只有乾卦用了四次，坤卦用了一次。

龙是纯阳之物，所以纯阳的乾就是龙。龙在中国是一象征的动物，它象征什么?象征一种创造力、生命力。

龙有四个现象，它的脸是马脸。我们看马脸，看它的牙齿，牙齿代表生力，代表身体好不好，像古埃及奴隶主买奴隶就看牙齿。

龙的两个角是鹿角，我们知道鹿角是大补的，有营养的，当然有生命力龙的身体是蛇，蛇会蜕皮，又换新的，也是生命力。

龙的爪子是鸡爪，乡下老太婆去城里买鸡，看看鸡爪，就知道是老鸡还是小鸡，她就看鸡爪，也是代表生命力。“潜龙”，潜是一种功夫，港得深，所以孔子讲潜德，修养的功夫。

“勿用”，最简单的解释就是你还不能用，时机不到。这种解释太简单了，我在这个地方要加以发挥，我是从老子和禅宗来发挥的。“勿用”，就是不要想到用，因为你在修德或者修诚的时候，不要求有用。

有人说，独善其身，不如兼济天下。真正的修养，也不要只想兼济天下，只要想着你的修德;想到兼济天下，也许你只是为了名。

所以,“勿用”是指你不要讲用，一个德如果一想到用，这个德就不是真正的德，因为你把自己放在利用的观念、好名的观念上了。所以在这一爻上，我们的功夫就是修德，什么都不要想。

九二。见龙在田，利见大人。

到第二爻了，我们前面讲到，一、三、五是阳，二、四、六是阴。当位不当位这些原则，我们都可以拿来用的。

第二爻应该是阴爻，现在是阳爻，位不当。乾卦虽然是天道，但是也有位当不当的问题。这说明全阳是有遗憾的，不是绝对的完满，也有缺陷。

因为第二爻和第五爻是阳爻，第一爻、第四爻也是阳爻，都不相应，所以第一爻“勿用”，第二爻“见龙在田”。“见龙在田的“见”字，同“现”，龙现出来，在地上了。

这个句子是个条件句，二、五都是阳爻，不能够相应，所以有条件，什么条件？“利见大人”，见人则吉。这当然不是说一定可以碰到大人，而是说在这个爻上要碰到大人才吉。

就像一个学生，初爻时还在念书，到二爻就毕业了，拿到了博士学位，出来工作的时候，他要见大人，要是碰到个好老板、好领导则吉;要是碰到坏老板，那就糟糕了。

九三。”君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎

到了第三爻，凡是在《易经》里面，如果内封是三根阳炎爻阳刚太盛，有骄傲的毛病。第三爻多半有骄傲的毛病，你看看的位置，爻辞说“君子”，因为这个是人位，第三、第四位置在人位，“君子终日乾乾”，在两个乾当中。

内卦是乾，外卦是乾在两根很刚强的乾阳当中，阳气太盛，“终日乾乾，夕惕若，厉，每天晚上警惕，好像遇到危险。这个厉，是一种病，字形如一种古代的大爬虫吃人。

“厉”字在《易经》里面都代表危险。这种危险都是外在的，不是你做错了事，是外在的危险，每天晚上都要警惕，好像面临危险。

危险在哪里?由第三爻到第四爻，是内卦、外卦之间的一条鸿沟，很容易掉下去，走不出来。“无咎”两字在《易经》里面出现很多次，而且比吉凶还重要。

咎就是外在的过错、外在的责备。无咎是一个判断语，吉凶是结果，无咎是要下功夫的。怎样做到无咎?“夕惕”要注意，乾卦纯阳，

所以它白天是纯阳为什么一到晚上要警惕?就是告诉我们需要阴柔，如果能够由阴惕，碰到危机的时候，就无咎。这暗示纯阳太刚，要阴柔。所以这一爻是说不要骄傲，要谦虚。

九四。或跃在渊。

现在到九四，跑到外面了。九四在古代的政治上都是代表大臣。因为九五是君主，九四是大臣，这时候“或跃在渊”，心有疑虑，是否跳过去。

其实在第三爻上，有时候也有疑虑。第四爻有疑虑，怎么办?我的处变学讲第三爻应变，第四爻也讲应变，然后到了第六爻也讲应变，这三爻都是讲应变。

“或跃”，为什么要跳出去，因为是鸿沟吗?这条鸿沟要是跳不过去，就掉下去了。“渊”字有两种含义，一种就是内外卦之间的一条鸿沟。另外一个就是我强调的下面三根爻，渊很深

我认为如果翻成英文，是on、 in、 from, from是从渊、“或跃”从渊里面跳出去。为什么这么解释，等一下我再告诉诸位。

这说明要从渊里面跳出，而且到了九四，还要跃，不要回头，回头就完了，一失足成千古恨。所以《易经》的六根爻一直往上走，没有回头路，注意啊，没有回头路!没有说第四爻回到第三爻的。

古代有的注解说进退都可以，我认为只有进没有退，《易经》没有退路。如果讲退的话，最多也是停在那里，暂时不走。要么进要么不走，没有说再回来，千万记住没有回头路。

所以是跃过去，也就是要向上跳，要往上去帮助君主，不要老是想着自己，老是想到你的家人，想到你个人。

我们说“或跃在渊”是龙马精神，阳爻代表马，这里代表龙，是龙马精神，“或跃在渊，无咎”。这里的“无咎”我还要解释一下，无咎的反面是有咎，“或跃在渊”就无咎。

因为第四爻和第一爻两个都是阳爻，不相应。那么第三爻和第六爻都是阳爻，所以由干不相应是有咎的，但是这么做就可以无咎，无咎就是避免过错避免责备。

可见，无咎非常重要，以《易经》的方法来说，就更做到无咎，不要有过错。这就是孔子讲的“无大过”，无大就无大咎。

九五。飞龙在天，利见大人。

再看九五。九五之尊“飞龙在天”,第五爻和第六爻都是天位“利见大人”，这还是条件句，因为五和二都是阳，如果这个大人是指的二爻，第二爻是诚，是有德之人。

所以君主治理国家能够碰到有德的人，碰到好的臣子。这说明，他一个人在天上没有用，飞来飞去，下无援助，就是孤家寡人一个。所以“利见大人”是个条件句。

上九。亢龙有悔。

到了上九，阳刚太盛，全是阳，“亢龙有悔”。“亢”字有两个意思，即高和傲;“有悔”即后悔，正是物极必反。

飞得太高没有援助。九三是阳爻，上九是阳爻,阳阳不应,故“亢龙有悔。

用九。见群龙无首，吉。

最后一个“用九”整个六十四卦里面厂有乾卦有“用九”、坤卦有“用六”九代表老阳。为什么九代阳?因为《易经》里面每个爻都会变，所以“用九”是老阳，指出它的会变。

这个地方“用九”，就是怎样用这个阳。也就是说把六根阳爻合在一起就是一根。这一根九如何用在其他的六十二扑里面呢?六十二卦中，每卦有阴有阳，那要如何用阳爻?

所以“用九”是告诉我们如用:“见群龙无首，吉。”“群龙无首”，不是说六个龙头都被砍掉，“首是首领的意思，这六条龙都能够和谐相处，而没有一条出来表示自己是领导。

这话讲的是什么意思呢?即要用阳爻的时候不要过分强调其阳刚，要强调谦虑阴阳两爻相遇的时候，阳要谦虚，阴要谦虚，这样阴阳才相和如果阳骄傲刚强，

便不能相和，所以这里的意思就是要谦虑，不要逞强，不要以为自己是领导就了不起

现在我就把六根爻做一简单的纲要:

第一爻，要默默地修养德行。

第二爻，亲近有道有德之人。

第三爻，要知道反省。

第四爻，勇往直前。

第五爻，要懂得用人。

第六爻，要谦虚、要知止

初爻潜修，修养的修。二爻我们用儒家的“就有道”来说，迁就有道顺着有道之人有原则有道。第三爻，知惕，要知道警惕反省，警惕。第四爻，要一往直前，或者是以退为攻，以退为进。

第五爻，用人的君主懂得用人。第六爻，知道谦虚。其实你在别的地方都可以用到，不一定说谈到政治问题，不一定谈到九五至尊的问题，任何地方你都可以用。

乾卦，我们可以看到，它是由初九、九二、九三、九四九五、上九、用九组成，除了《易经》的经文部分，还有“《彖》日”，就是《彖传》，接着就是《象传》《大象传》是描写一个卦里面内卦、外卦重叠起来的作用。

如乾卦的《象》日:“天行健君子以自强不息。”接下去是《文言传》，只有乾、坤两卦有《文言》、文言就比较复杂一点，算是两篇文章吧。

《文言》里面又地六根爻重复解释一下，同时把每个爻的爻辞又解释一下。在这地方我稍微强调一下，《文言》一开始就是对“元亨利贞”四字的解释。

“元者、善之长也”，这个“善”要注意了，不是善恶之善不是道德的善恶，也不是相对性的善，而是生机。

善就是生，正如《系辞传》所说的“一阴一阳之谓道，继之者善也”，一阴一阳相和，然后是善。

可见，善实际的意思就是生。“生生之谓易"第一个“生”是天的生长万物，第二个“生”是人的辅助发展。“亨者,嘉之会也”,“亨”是沟通、是祭祀,“嘉”是美的意思。我们知道中国古代有“吉、凶、军、宾、嘉”五礼。

“吉”是讲祭祀，“凶”是讲死亡和葬礼,“军”指整顿军队，“宾”是接待外宾，嘉”就是婚礼等。故我们现在的结婚典礼是嘉礼，不是吉礼，吉礼是祭祀用的。

嘉就是美，“嘉之会”，即美之会，会就是沟通，人与人之间的沟通，人与天之间的沟通。“利者，义之和也”，前面讲过，此处就不多说了。“贞者，事之干也”，贞就是正道，前面以讲过的。

再看《文言传》说的九二:“闲邪存其诚。”“诚”字出现了“诚”字是孔子在《易经》的注解里面出现的，后来《中庸》里面就讲诚。这个注解很好，“闲”就是关起来，把邪关掉，不认邪进入你的心，就是“诚”。

程颐的《易程传》对此进行了发挥，说诚不是去抓、去实践就能出现的，诚是内心的，只要你把邪关掉，就是诚。说白了，没有邪就是诚。再看“善世而不伐”，你在世上做好事情，但不居功。

下面就重要了:“德博而化”,“化”字出现了。你的道德普遍于万物，而化就是化万物，转化万物，使万物都得到你的德的转化。“诚”字很重要，“化字更精彩。

接下来看最后一段，“亢龙有悔”。为什么“亢龙有悔”，怎样才能做到不“亢”?“知进而不知退”，只知道进不知道退就是“亢”。“亢”是骄傲，一直往前走不知道退。

“知存而不知亡”，知生而不知死。还有“知得而不知丧”。这三句话也影响到后来的道家思想，其实老子思想就是“以退为进”。老子讲“进道若退”，往前进的道好像退一样。

这三句话在我们的修养功夫上也很重要。“知存而不知亡”，让我想起有一次在讲述老子的课上，学生问到我的存在主义。存在主义是西方现代主义里面一个很重要的学派，讲个人的存在，但是他们就怕死亡。

存在主义的哲学家就说:死了，什么都没有了。死亡是人类终极的悲哀，他们不知死，只知道存在而不知死。

所以，我告诉同学们，中国伟大的哲学家，像庄子，都是了解死而不怕死的。只有西方哲学的存在主义学派，把死看得很大。这就是存在主义的“知存而不知亡”。

这就是孔子的《文言传》对乾卦注解的几个要点，我提出来给大家作为参考，其他的就不-细说了。

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