心若不动万物自生（返归自然不生执念）

人生最应该去除的就是自以为是的私欲信条，不管这个信条在曾经的岁月中让你获得了什么样的利益，以及印证了多少次自以为正确的例证，它最后都会成为你人生通达本来的阻碍。

王阳明在他的心学智慧中非常强调“心即理”的智慧，他认为心就是理，两者本来就是一体的，当去除了人的私心意识之后，就是符合了天理。

很多人对这一点很难接受，因为我们总会习惯性地在有意无意之间执着于一个自己所相信的事物，而忽略了事物本来客观的样子，以致于我们总会执着于某一种信念，而忽略了内心本来的那一片赤诚之处，只是在自己本来干净纯洁的心里面又横亘着许许多多条自以为正确的理念存在。

其实这并不是真正的智慧，只不过是自以为是的聪明，当一个人总执着于自己的自我信条之中时，执念就已经存在于他的人生了，而一种被执念左右的人生，是不可能产生出通达事物客观本来的智慧的。

一个越偏离自然的人，其结果就越糟糕，所以真正的智慧是大道至简，就像王阳明所说的一样，去除杂质，让自己通达内心的那一番赤诚之中。

王阳明曾经说过一句话叫：“诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。”

这句话的意思就是说，所谓诚意就是去循着天理而行，所谓天理不在外面，就在自己的心里，只要自己不带着私心意识去看待问题和执念，偏执的去左右自己的人生时，便是愈加接近天理本身了。

在先秦时期，燕国寿陵有一个少年，不愁吃穿，长相中等，但是缺乏自信，经常无故地觉得自己不如人，总觉得别人的任何事情都比自己要好，于是他见什么学什么，但是学一样丢一样，虽然花样不断变化，但始终没有学出一个自己期望的状态出来。

很多人都劝他改改这个毛病，但是他根本听不进去，后来他竟然觉得自己走路的姿势不对，太笨，太丑。

有一天，他在路上碰到几个人说笑，说邯郸人走路姿势非常漂亮，他一听就觉得自己的心病终于有了出口，于是急忙上前去打听明白，那些人听他这样一说，都仰天大笑，扬长走开了。

这个时候他心里就在琢磨，邯郸人走路的姿势究竟是怎么样的呢？但是他想象不到，于是他瞒着家人就跑到很远的邯郸去学走路了。

到了那里之后，他看到各种各样的走路姿势，有小孩子蹦蹦跳跳地走路，也有老人稳重持步的走路，也有妇女摇摆多姿的走路，就这样半个月左右的时间，他最后却连自己究竟该怎么走路都不会了，把路费花光之后，就爬着回去了。

这是一个有趣的寓言小故事，这个故事其实也印证了我们所说去除心外之理的道理。

走路的姿势是每个人天生就有的能力，就好像每个人心中本身都存在着天理这件事情一样，但是当你放弃了自己内心本来存在的天理，在私心意识的驱使下，去追逐一些自认为更漂亮的走路姿势时，其实就已经陷入了错误的状态之中，那些你认为漂亮的走路姿势，不仅不适合你，反而会让你连最基本的走路本能也失去了。

这就像我们逐渐长大之后，被外界各种物欲诱惑扰乱本心之后，而产生一系列自以为正确的信条一般，当我们抛弃了内心本来存在的天理，而任由欲望驱使内心产生烦情愁绪左右自己的人生时，其实这反而是痛苦和失败的开始。

聪明其实是一种很特殊的能力，它的特殊之处就在于：聪明就像水一样，可以载舟，也能覆舟。

我们总是以聪明为傲，因为聪明的状态能够给我们带来既得的利益，但是聪明这个事物好像是包裹着陷阱的糖衣炮弹，在给我们带来利益的同时，由那些利益所得而由此产生并存在于潜意识之中的某些机心智巧，就会在无意识下控制着我们的思想和意识。

事物有原本客观的道理，当我们越是以私心智巧加工过的执念去尝试左右它时，就越容易背离客观，最后的结果反而越来越糟。

我们总羡慕所谓的聪明人，但是世俗中那些聪明人往往未必能生活得更好，其实道理就在这其中。

所以苏轼才在他赠与小儿的诗中写道：人皆养子望聪明，我被聪明误一生；唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。

苏轼的聪明不是世俗浅薄的聪明，而是高于世俗的大智慧，但是他依然认为聪明于人生无益，既然苏轼都有如此之理念，更何况那些世俗之层面的机心智巧，不是更不值一提吗？所以只有放下凭私欲左右的智巧之心，才能真正地通达天理之自然。

《道德经》之中有一句话叫：“见素抱朴，少私寡欲”，‘见’就是指见地，也就是所谓的观念与思想，而‘素’就是纯洁干净之意，而‘朴’就是未经雕琢，保持原有质地的描述。

所以“见素抱朴”就是指圣人能跳出世俗的见地去清除自身执念，以更加清澈干净的状态，让自己存在于这天地之间，这也是少私寡欲的赤诚状态。

作者|国学书舍

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