如何理解人之性恶其善者伪也（古之善为道者微妙玄通）

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。出自《道德经》第十五章，意思是，古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。“微”，是他的念头，很精微；“妙”，是指他的心思很精妙，妙不可言；而他的功夫很深奥，叫做“玄”；而且他什么都通，一点没有阻碍。

一般人没有办法用微妙玄通来形容，就说深不可识，太深了，没有办法了解。很多人读《道德经》以后要修道，表现出一副深不可识的样子，但是他自身的功夫又不足。因此，说他走偏了，叫做故弄玄虚。故弄玄虚是假道学，不是真的道。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。古代善于行道的人，精微奥妙而神奇通达，深刻得难以理解。

那个真正悟道的人确实很难了解，老子在很多地方都会表现自己修养到一个层次很难被理解的情况。像他劝孔子的时候就说：一个好商人“深藏若虚”；一个君子德行很好，但是“容貌若愚”，意思是表现出来的让别人觉得很难理解，因为他内心里面知道自己达到的高度不容易说清楚。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

士。上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意义，是指专志道业，而真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上，达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个“士”。

以现在的社会来说，作为一个士，学问道德都要精微无瑕到极点。等于孔子在《易经》上所言：“絜静精微。”“絜静”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。道家的思想，亦从这个“絜静精微”的体系而来。

“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，絜静到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。

“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，那么“玄之又玄，众妙之门”。这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说，即是一切万物皆可以随心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心。”意思在此。一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、创造，这不是比上帝还要伟大了吗？

至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经·系传》所说的：“变动不居，周流六虚。”“六虚”，也叫“六合”，就是东南西北上下，凡所有法，在天地间都是变化莫测的。以上是说明修道有所成就，到了某一阶段，便合于“微妙玄通，深不可识”的境界。

《道德经》第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

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