斯多葛主义的意义（斯多葛主义）

斯多葛主义是希腊化时期的新哲学运动之一这个名字来源于门廊 ( stoa poikilê) 在装饰有壁画的雅典集市，学校的成员聚集在那里，并举行了他们的讲座与“epicurean”不同，英语形容词“stoical”的含义在其哲学起源方面并没有完全误导事实上，斯多葛学派确实认为，诸如恐惧或嫉妒之类的情绪（或激烈的性依恋，或对任何事物的热烈热爱）要么是错误判断，要么来自错误判断，而圣人——一个已经达到道德和智力完美的人——不会接受他们罗马帝国时代后期的斯多葛学派 Seneca 和 Epictetus 强调了这样的学说（已经成为早期斯多葛学派教义的核心），即圣人对不幸完全免疫，并且美德足以带来幸福我们的短语“坚忍的平静”或许概括了这些主张的普遍倾向然而，它并没有暗示斯多葛学派所捍卫的更为激进的伦理观点，例如，只有圣人是自由的，而所有其他人都是奴隶，或者所有道德恶毒的人都同样如此（其他例子，请参见西塞罗的短文“悖论”）尽管一些斯多葛学派在鼓吹与常识相悖的观点时似乎采取了一种反常的快乐，但他们这样做并不仅仅是为了震惊斯多葛伦理学在他们的物理理论和心理学的背景下，以及在柏拉图和亚里士多德传给他们的希腊伦理理论的框架内实现了一定的合理性似乎他们很清楚他们的哲学观点相互依存的性质，将哲学本身比作一只活的动物，其中逻辑是骨头和筋腱；伦理和物理学，分别是肉体和灵魂（另一个版本颠倒了这个分配，使伦理成为灵魂）他们在逻辑和物理学方面的观点与伦理学本身的观点一样独特和有趣，下面我们就来说一说关于斯多葛主义的意义?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!

斯多葛主义的意义

斯多葛主义是希腊化时期的新哲学运动之一。这个名字来源于门廊 ( stoa poikilê) 在装饰有壁画的雅典集市，学校的成员聚集在那里，并举行了他们的讲座。与“epicurean”不同，英语形容词“stoical”的含义在其哲学起源方面并没有完全误导。事实上，斯多葛学派确实认为，诸如恐惧或嫉妒之类的情绪（或激烈的性依恋，或对任何事物的热烈热爱）要么是错误判断，要么来自错误判断，而圣人——一个已经达到道德和智力完美的人——不会接受他们。罗马帝国时代后期的斯多葛学派 Seneca 和 Epictetus 强调了这样的学说（已经成为早期斯多葛学派教义的核心），即圣人对不幸完全免疫，并且美德足以带来幸福。我们的短语“坚忍的平静”或许概括了这些主张的普遍倾向。然而，它并没有暗示斯多葛学派所捍卫的更为激进的伦理观点，例如，只有圣人是自由的，而所有其他人都是奴隶，或者所有道德恶毒的人都同样如此。（其他例子，请参见西塞罗的短文“悖论”。）尽管一些斯多葛学派在鼓吹与常识相悖的观点时似乎采取了一种反常的快乐，但他们这样做并不仅仅是为了震惊。斯多葛伦理学在他们的物理理论和心理学的背景下，以及在柏拉图和亚里士多德传给他们的希腊伦理理论的框架内实现了一定的合理性。似乎他们很清楚他们的哲学观点相互依存的性质，将哲学本身比作一只活的动物，其中逻辑是骨头和筋腱；伦理和物理学，分别是肉体和灵魂（另一个版本颠倒了这个分配，使伦理成为灵魂）。他们在逻辑和物理学方面的观点与伦理学本身的观点一样独特和有趣。

• 1. 我们关于斯多葛学派的信息来源
• 2. 哲学与人生
• 3. 物理理论
• 4. 逻辑
• 5. 道德
• 6. 影响

由于斯多葛派强调他们哲学的系统性，因此评估斯多葛派独特的伦理观点的理想方法是在全面阐述他们的哲学的背景下研究它们。然而，在这里，我们遇到了关于斯多葛主义知识来源的问题。我们没有斯多葛学派前三位领袖中的任何一个的完整作品：“创始人”，塞浦路斯 Citium 的芝诺（公元前 344-262 年）、克利西斯（公元前 232 年）或克利西普斯（公元前 232 年） . 206 BCE）。Chrysippus 尤其多产，创作了超过 165 部作品，但我们只有他作品的片段。我们拥有的唯一完整的斯多葛哲学家的著作是帝国时代的作家塞内卡（公元前 4 年至公元 65 年）、埃比克泰德（约 55-135 年）和马可·奥勒留皇帝（121-180 年）的作品，这些作品主要是专注于道德。他们往往长篇大论道德劝诫，但只提供道德体系理论基础的线索。有关 Old Stoa（即学校的前三位校长以及他们的学生和同事）的详细信息，我们必须依赖于任何一种 doxographies，例如伪普鲁塔克 (pseudo-Plutarch)哲学家对自然的看法、第欧根尼·拉尔修斯的杰出哲学家的生活（公元 3 世纪）和斯托巴厄斯的摘录（公元 5 世纪）——以及它们的来源 Aetius（公元 1 世纪）和 Arius Didymus（公元 1 世纪）。 BCE-CE）——或其他哲学家（或基督教护教士）为自己的目的讨论斯多葛学派。后一组几乎所有人都是敌对的证人。其中包括亚里士多德评论家亚历山大（公元 2 世纪晚期），他在《论混合》和《论命运》中批评斯多葛学派，以及其他著作；Chaeronea 的柏拉图主义者普鲁塔克（公元 1 至 2 世纪），他着有《论斯多葛学派的自相矛盾》和 《反对斯多葛学派的共同观念》等著作; 医学作家盖伦（公元 2 世纪），其观点大致为柏拉图主义；Pyrrhonian 怀疑论者，Sextus Empiricus（公元 2 世纪）；普罗提诺（公元 3 世纪）；基督教主教尤西比乌斯（公元 3-4 世纪）和尼米修斯（公元 400 年）；以及 6 世纪新柏拉图主义的亚里士多德评论家辛普利修斯。另一个重要的来源是西塞罗（公元前 1 世纪）。尽管他自己的哲学立场源于他的老师拉里萨的菲洛和新学院的立场，但他对斯多葛主义的高尚道德基调并非没有同情。在喜欢他的作品 学术著作，在神的性质，并 在完他提供了在拉丁美洲的摘要，有批判性的讨论，思想的重大希腊学校的意见。

从这些来源，学者们试图拼凑出一幅内容的图景，在某些情况下，还有斯多葛学说的发展。在某些领域，人们对斯多葛学派的想法达成了相当多的共识，我们甚至可以为某些特定的创新命名。然而，在其他领域，对我们微薄证据的正确解释存在激烈争论。直到最近，非专业人士基本上都被排除在辩论之外，因为许多重要的资料没有被翻译成现代语言。1903-5 年，Stoicorum Veterum Fragmenta 的H. von Arnim 将斯多葛派作品的片段和他们原始希腊语和拉丁语的证词收集成三卷集. 在关于“旧”斯多葛学派的著作中，冯·阿尼姆 (von Arnim) 的卷号和文本编号经常提到片段和证词；例如，SVF I.345=Diogenes Laertius， Lives 4.40。1987 年，AA Long 和 David Sedley 出版了 The Hellenistic Philosophers ( LS )，该书的第一卷包含许多关于斯多葛派、伊壁鸠鲁派和怀疑论者的重要文本的英文翻译和评论。1988 年 Long 和 Sedley 之后是 B. Inwood 和 LP Gerson 编辑的主要文本集，题为希腊哲学. 除非另有特别说明，我在下文中引用斯多葛学派的或关于斯多葛学派的文本，使用作者的名字，后跟 Long 和 Sedley 的文本符号。例如，'Aetius, 26A' 指的是 Aetius 作品的第 26 节，文本 A（除非另有说明，我使用他们的翻译，有时略有改动）。Inwood 和 Gerson 合集翻译了许多相同的文本，但与 LS 不同的是，它不会将它们按主题分类成更小的部分。每种方法都有其优点，但 LS 合集更好地满足了百科全书条目的需求。关于 Chrysippus 的法语翻译，请参见 Dufour (2004)。有关早期 Stoa 的德语翻译，请参见 Nickel (2009)。

有关其他信息，另请参阅古代哲学的 doxography条目 。

在考虑斯多葛学说时，重要的是要记住，他们认为哲学不是一种有趣的消遣，甚至不是一种特定的知识体系，而是一种生活方式。他们将哲学定义为一种关于什么是有益的专业知识的实践或练习 ( askêsis ) (Aetius, 26A)。一旦我们开始了解我们和我们周围的世界究竟是什么样子，尤其是价值的本质，我们就会彻底改变。这种治疗方面对于他们的主要竞争对手伊壁鸠鲁派来说是共同的，也许有助于解释为什么两者最终都被基督教所黯然失色。马库斯·奥勒留的 沉思录提供了一幅迷人的画面，描绘了一位可能成为斯多葛派圣人的人在为自己工作。这本书，也叫《 致他自己》，是皇帝的日记。在其中，他不仅提醒自己重要的斯多葛学说的内容，而且当他意识到在某些特定情况下未能将这些教义融入他的生活时，他也会责备自己。今天，许多人仍然将斯多葛主义作为一种心理纪律。斯多葛主义从来就不是“纯粹的学术”，斯多葛思想的现代改编试图继承这种自我改造的传统。对斯多葛哲学实现这种转变的手段的最有影响力的现代解释之一引入了精神练习的概念。Hadot (1998) 阅读了 Marcus Aurelius 的《沉思录》 作为一套这样的练习。有关涵盖整个斯多葛哲学的更一般处理，请参阅 Sellars (2013)。最近关于哲学作为古代生活方式的一种方式——或者说同样多的方式——的整个问题的讨论，参见 Cooper 2102。

对斯多葛本体论的考察可能有益于从柏拉图的智者（参见 Brunschwig 1994）中的一段话开始。在那里（247d-e），柏拉图要求标记或指示什么是真实的或已经存在的。一个有争议的答案是，行动或被行动的能力是真实存在或“存在之物”的独特标志。斯多葛学派接受了这个标准，并添加了只有身体才能行动或被行动的骑手。因此，只有身体存在。因此，在某种意义上，斯多葛学派是唯物主义者，或者——也许更准确地说，鉴于他们将物质理解为被动原则（见下文）——“肉体主义者”。然而，他们也认为，除了存在之外，还有其他方式出现在世界的完整清单中。时间、地点或可说的等无形事物（lekta，见下文）是“自给自足的”（huphestos，Galen 27G）——就像半人马这样想象中的东西。现存的和现存的之间的区别使斯多葛主义容易同化到现代唯物主义有点复杂。根据斯多葛学派，说所有存在的事物都是有形的并没有错，但需要补充的是，存在的事物并没有穷尽它们的本体论。此外，所有存在的事物都是细节. 斯多葛学派将普遍性称为“心灵的虚构”。特别是柏拉图形式被拒绝为“不是某物”，它甚至缺乏时间、地点或可言之类的无形体的生存状态（亚历山大，30D）。斯多葛学派的积极唯名论替代方案更难解释。一些文本表明，他们提供了一种类似于洛克的概念主义处理方法，将诸如“人是理性的、会死的动物”之类的明显断言视为伪装的条件，“如果某物是人，那么它就是理性的会死动物”（Sextus Empiricus , 30I)。但是在学校内部很可能已经从这种概念主义的观点发展为一种谓词唯名论的形式。参见卡斯顿 (1999)。

根据这一本体论，斯多葛学派与伊壁鸠鲁派一样，使上帝成为一个有形的实体，尽管不是（像伊壁鸠鲁派那样）由日常物质构成的实体。但是，虽然伊壁鸠鲁派认为众神忙于被祝福和快乐而无暇顾及宇宙的治理（伊壁鸠鲁，致梅诺西乌斯的信 123-4），但斯多葛派的上帝在整个创造过程中是内在的，并将其发展指向最小的细节。斯多葛宇宙学的主要隐喻是生物的，与基本的机械论相反。 伊壁鸠鲁派的观念。整个宇宙是一个有生命的东西，上帝代表宇宙，就像动物的生命力代表动物的身体一样，通过它的存在来活跃、移动和引导它。斯多葛学派坚持认为只有身体才能产生任何东西，然而，保证这种宇宙生命力必须被认为是某种有形的。

更具体地说，上帝与宇宙的两个未生成且坚不可摧的第一原则 ( archai ) 中的一个相同。一个原则是他们认为完全没有资格和惰性的物质。它是被作用的。上帝与永恒的理性（logos , Diog. Laert. 44B ）或智能设计的火或呼吸（pneuma) 根据其计划，哪些结构很重要 (Aetius, 46A)。设计之火被比作精子或种子，其中包含随后将发展的所有事物的首要原则或方向（亚里士多德，尤西比乌斯，46G）。将上帝视为一种活生生的热量或事物生长的种子的生物学概念似乎是完全有意的。对上帝的进一步认同可能源于希腊化时期的医学理论。参见 Baltzly (2003)。关于斯多葛主义中关于上帝及其与宇宙的关系的整个问题，请参阅 Salles (2009) 中的文章。

正如生物有一个生命周期，在父母身上见证，然后在他们的后代身上再次见证，宇宙也有一个重复的生命周期。这个生命周期由一个与上帝认同的发展计划指导，或等同于一个发展计划。有一个无限循环的循环，从一切都是火的状态开始，通过元素的产生，到我们熟悉的世界的创造，最终回到被称为“大火”的纯粹设计火的状态'（内米修斯，52C）。这种被大火打断的世界周期的想法引发了许多问题。在下一个世界周期中还会有另一个你阅读这个百科全书条目吗？或者只是一个和你完全相似的人？不同的消息来源对斯多葛学派在这些问题上给出了不同的答案。（对于人的同一性，见亚历山大 (52F)。对于无法区分但不完全相同的人，请参阅 Origen (52G)。永恒轮回学说也提出了有关斯多葛派时间观的有趣问题。他们是否认为您（或与您无法区分的人）在下一个世界周期中阅读此条目的时刻是未来的某个时刻（因此时间是线性的）还是同一时刻（具有某种循环时间的概念）？斯多葛派将时间定义为“维度（他们是否认为您（或与您无法区分的人）在下一个世界周期中阅读此条目的时刻是未来的某个时刻（因此时间是线性的）还是同一时刻（具有某种循环时间的概念）？斯多葛派将时间定义为“维度（他们是否认为您（或与您无法区分的人）在下一个世界周期中阅读此条目的时刻是未来的某个时刻（因此时间是线性的）还是同一时刻（具有某种循环时间的概念）？斯多葛派将时间定义为“维度（diastêma ) of motion' 或 'of the world's motion' (Simplicius, 51A) 似乎很难解决这个问题。有关该问题的明确交流，请参见 Long (1985) 和 Hudson (1990)。

从大火中发展起来的第一件事是元素。在四个元素中，斯多葛学派将两个元素确定为主动元素（火和空气），两个元素确定为被动元素（水和土）。活跃的元素，或者至少是热和冷的原理，结合起来形成呼吸或气。反过来，气是“持续原因”（causa continens , synektikon aition) 的所有现有机构，并指导有生命的机构的成长和发展。什么是持续原因？斯多葛学派认为宇宙是一个全会。像亚里士多德一样，他们拒绝虚空或虚空的存在（除了整个宇宙都被它包围）。因此，人们可能会合理地问：“是什么使任何一个物体与周围的其他物体区别开来？” 或者，“是什么让一个物体在与人群中的其他东西摩擦肘部时不会不断分崩离析？”。答案是：气。Pneuma 本质上同时向内和向外运动，这构成了其固有的“张力”。（也许这是由与热和冷相关的膨胀和收缩所暗示的。）空气穿过所有（其他）物体；在它的向外运动中，它赋予他们所具有的品质，并在其向内运动中使它们成为统一的对象（Nemesius，47J）。在后一个方面，pneuma 扮演着类似于亚里士多德中实体形式的角色之一，因为这也使得它作为形式的事物成为“一些这个”，即个体（隐喻。 七、17）。因为 pneuma 起作用，所以它必须是一个实体，而且斯多葛学派似乎强调了一个事实，即它与被动元素的混合是“彻底的”（Galen 47H，Alex. Aph. 48C）。也许因此，他们发展了一种混合理论，允许两个物体同时在同一个地方。然而，应该指出的是，一些学者（例如 Sorabji, 1988）认为，斯多葛学派的批评者对他们的某些陈述所承诺的内容不利地得出了一个结论，即 pneuma 被混合在整个物质中。或许相反，他们只是提出 pneuma 是处于不同描述层次的身体的问题。

Pneuma 以渐变形式出现，并因此赋予其遍及的身体不同的品质。维持无生命物体的 pneuma 是（LS）一个“男高音”（hexis，点燃。一个控股）。此外，植物中的 Pneuma 是 ( LS ) 体质（phusis，lit.'nature '）。在动物中，pneuma 是灵魂（psychê），而在理性动物中， pneuma 是指挥能力（hêgemonikon）（Diog. Laert. 47O, Philo 47P）——负责思考、计划和决定。斯多葛学派将人类动物的所有纯生理生命功能（例如消化、呼吸、生长等）归于“体质”或“自然”——从一个地方到另一个地方的自我运动是由于灵魂。

他们对人类灵魂（心智）的描述是强烈的一元论。虽然他们谈到灵魂的能力，但这些都是与身体感觉器官相关的指挥能力的一部分（Aetius，53H）。与柏拉图式的三元灵魂不同，所有的冲动或欲望都是理性、指挥能力的直接功能。这种强烈的人类灵魂一元论概念对斯多葛学派的认识论和伦理学有着严重的影响。在第一种情况下，我们的感官印象是统帅能力的情感。在成熟的理性动物中，这些印象是思想，或具有命题内容的表示。虽然一个人可能无法选择她是否有特定的理性印象，斯多葛学派称之为“同意”的指挥能力还有另一种力量，一个人是否同意一个理性的印象是一个意志问题。同意一个印象就是将其内容视为真实。拒绝同意就是暂停对它是否真实的判断。因为印象和同意都是同一个统帅能力的一部分，所以在一个人内部，不同的、不同的理性和非理性元素之间不可能有冲突——理性可能会输掉这场斗争。将这种情况与柏拉图对我们内心被感官幻觉所吸收的低等灵魂与并非（因为印象和同意都是同一个统帅能力的一部分，所以在一个人内部，不同的、不同的理性和非理性元素之间不可能有冲突——理性可能会输掉这场斗争。将这种情况与柏拉图对我们内心被感官幻觉所吸收的低等灵魂与并非（因为印象和同意都是同一个统帅能力的一部分，所以在一个人内部，不同的、不同的理性和非理性元素之间不可能有冲突——理性可能会输掉这场斗争。将这种情况与柏拉图对我们内心被感官幻觉所吸收的低等灵魂与并非（众议员X, 602e)。没有理由认为计算部分总能赢得柏拉图想象发生在我们内部的认识论内战。但是，因为根据斯多葛学派的观点，印象和同意是同一个统帅能力的两个方面，所以他们认为，只要我们的理性得到足够的训练，我们总是可以避免陷入错误的。以类似的方式，冲动或欲望是灵魂对某事的运动。在一个有理性的生物中，这些是理性能力的锻炼，未经同意就不会产生。因此，灵魂向 X 的运动不会自动导致 X 是可取的印象。这就是斯多葛学派的反对者，学术怀疑论者，反对他们的可能（Plutarch，69A。）然而，斯多葛学派，声称不会有对 X 的冲动——更不用说行动了——除非人们同意这种印象（普鲁塔克，53S）。这样做的结果是所有的欲望不仅（至少可能）在理性的控制下，它们是理性的行为。因此，在形成应该做 X 的决定性判断和做 X 的有效冲动之间没有差距。

由于 pneuma 是有形的，从某种意义上说，斯多葛学派的心智理论在现代意义上被称为“唯物主义”（参见 Annas 2009）。作为一个人的灵魂的 pneuma 会受到产生和破坏（Plutarch 53 C，Eusebius 53W）。然而，与伊壁鸠鲁派不同的是，我的灵魂不会在我的身体死亡时彻底毁灭。Chrysippus 声称智者的灵魂在下一次大火之前不会灭亡（Diog. Laert. 7.157=SVF 2.811，而不是在 LS）。这仅仅是一个彻底的唯物主义者的胆怯吗？回想一下 pneuma 的独特运动是它同时向内和向外运动。正是这一点使其具有张力，并能够保存、组织并在某些情况下为它所穿入的身体赋予动画。斯多葛学派将美德等同于智慧，两者都等同于灵魂指挥能力内的一种坚定或抗拉强度（Arius Didymus 41H，Plutarch 61B，Galen 65T）。或许是因为智者的灵魂拥有足够的抗拉力，可以作为一个独立的身体继续存在。后来的斯多葛学派，如帕奈提乌斯（公元前 2 世纪）和波西多尼乌斯（公元前 1 世纪上半叶）可能已经放弃了克利西普斯的这种观点。

让我们以因果决定论的问题来结束对斯多葛哲学的物理部分的这项调查，尽管这是一个将在以下逻辑部分再次出现的问题。斯多葛哲学的清晰第一印象是，他们是因果关系的决定论者，他们认为现在完全由过去的事件决定，但他们仍然希望通过捍卫兼容主义的版本来保留道德责任的空间。这种描述并没有错，但它使问题听起来比实际上简单得多，因为它消除了我们讨论这些问题的框架与古代哲学家的框架之间的一些重要差异。一个关键的区别在于，大多数当代关于因果关系的思考将其视为事件之间的关系. 但是关于因果关系的古老讨论发生在没有现成的事件词汇的背景下。这并不意味着他们否认事件的存在或没有注意到事情的发生。它只是意味着没有特定的哲学术语可以将发生的事情与发生的事情或发生的事情的真相进行对比。当我们谈论事件时，我们谈论的是有助于填补事物与陈述之间差距的事物。由于它们发生在特定时间并且涉及一些对象而不是其他对象，因此事件有点像东西。（即使不把它们当作具体细节的事件理论也必须以某种方式公正对待事件谈话的这一方面。）另一方面，它们也有某种命题结构。塞内卡坐在浴缸里沉思一本书的事件涉及塞内卡、他的书和他的浴缸等对象，但它以一种具有某种结构的方式涉及它们。虽然涉及相同的对象，但塞内卡坐在他的书上思考他的浴缸的事件与第一次事件大不相同。缺乏因果关系作为事件之间关系的稳健概念，斯多葛学派对因果关系的分析在现代人看来非常奇怪。

斯多葛学派说，每一个原因都是一个身体，它成为一个无形体的身体的原因。例如，解剖刀，一个身体，成为肉体，一个身体，无形谓词“被切割”的原因。（Sextus，55B；参见 Stobaeus，55A）

在斯多葛学派的因果关系解释中，结果的命题类事件结构是通过坚持原因导致它产生的，即一个物体的谓词为真. 但是，如果我们考虑 Sextus 的例子，不仅仅是手术刀是导致肉被切割的原因，因为当它安全地存放在抽屉中时，它并没有导致这种情况。因此，在斯多葛派分析中，因果相互作用的效果侧有类似事件的结构（肉体被切割），但在原因侧没有。我们只有身体，手术刀。在斯多葛学派中，原因的类事件结构的作用是通过谈论一系列不同类型的原因来实现的。斯多葛学派的原因分类法来源复杂且相互矛盾，因此我们可以将注意力集中在几个更重要的类型上：初步原因、持续原因和近因。在这方面，斯多葛学派的观点与亚里士多德的论述并不完全不同，后者以“四因”着称。更准确地说，亚里士多德的四因是四种解释因素。然而，亚里士多德没有说的是，这些解释因素的存在需要他们解释的。因果过程涉及亚里士多德的一种普遍性。他们“总是或大部分”带来这些事情，但这与导致必要的斯多葛派坚持非常不同。上帝或世界的 pneuma 执行神圣计划，他们称之为“命运”，并将其描述为“不可避免”的一系列原因（aparabatos Aetius，55J；参见 Gellius，55K）。在On Fate Cicero 试图解释 Chrysippus 如何试图避免得出这样的结论：由于我们的行为是由先前的原因引起的，因此它们不在我们的权力范围内。Chrysippus 的回答开启了斯多葛学派试图确定的不同类型的原因，值得详细引用：

但克利西普斯不赞成必然性，同时又不希望没有前因的事情发生，他区分了原因的种类，以便在保留命运的同时逃避必然性。“在原因中”，他解释说，“有些是完整的和主要的，有些是辅助的和近似的。因此，当我们说万事万物因前因而因缘而产生时，我们并不是指将其理解为“完全和主要因”，而是通过辅助和近因来理解”。（西塞罗，62C）

充分理解 Chrysippus 试图解决的问题，即当世界历史如此之多以至于叙述的当前章节是不可避免的，因为之前发生的事情由于周围缺乏清晰度而变得困难各种原因。很清楚，至少在一般情况下，Chrysippus 针对人类行为的目标是什么。在一个著名的比喻中，他把一个人的性格比喻成圆柱的形状。的确，世界给了我们一些可以做出反应的事情，就像一个人可能会推一推圆柱一样。但是圆柱体滚动而不是滑动，因为它的特定形状（即它的性质）。因此，您的决定也是您的决定，就像您的性格对您决定做什么的影响一样大。当然——你是那种在很大程度上是因为之前发生在你身上的事情的人。但是当你的决定在你所做的事情中发挥作用时，斯多葛学派说，命运所带来的通过你，这些行动在某种意义上是“由你决定”，适合于责任的概念。据称，这种意义是由上面介绍的各种原因之间的区别所提供的。关于斯多葛主义中的自由意志和决定论问题的详细学术工作试图与我们的各种来源接触，并试图定位这个非常不同的框架，以思考与我们自己相关的原因和因果关系。Hankinson 在 Algra, Barnes, Mansfeld & Schofield (1999) 的第 14 章和第 15 章中提供了一个很好的地形指南。Bobzien (1998) 篇幅较长，对于初出茅庐的哲学家来说可能更难，但非常权威。

斯多葛学派还讨论了一种更道德而非形而上学的自由概念。这种自由感包括“随心所欲生活的力量”（西塞罗，斯多葛悖论第 5、34 页）。事实证明，出于将在下面关于伦理的部分讨论的原因，只有斯多葛学派的智者才是真正的自由。其他人都是奴隶。Cooper (2004) 讨论了自由的概念及其与康德自治的关系。

4. 逻辑

什么样的斯多葛学派所谓的“逻辑”（范围logikê，即功能知识 徽标或原因）很广，不仅包括参数形式的分析，还修辞学，语法，概念，命题，知觉理论，并认为。因此斯多葛 logikê不仅包括我们所说的逻辑，而且语言和认识论的哲学。

在语言哲学中，他们最著名的创新是他们的“sayables”或lekta理论。斯多葛学派区分意指、能指和持名者。其中两个是身体：作为话语的能指和作为所指的名称承载者。然而，意指是一种被称为 lekton或“可说”的无形事物，它和其他两个都不是真或假（Sextus Empiricus，33B）。他们将可言定义为“根据理性印象而存在的东西”。理性印象是指挥能力或理性思维的改变，其内容可以用语言表现出来。大概 ' graphei Sôkratês’和‘苏格拉底著作’在不同的语言中表现出一种相同的理性印象的内容。

乍一看，这看起来很像现代命题理论，实际上是命题（axiômata) 是斯多葛派的一个亚种。但是，将这个可说的子类与现代命题理论过于接近是错误的。现代理论倾向于将命题视为无时态和时间索引。当我说出“今天霍巴特很温暖”这个词时，我表达的命题是 2018 年 2 月 25 日在霍巴特很温暖。这与我明天使用相同词表达的命题不同。如果像往常一样，明天很冷，而我所说的“今天霍巴特很热”是错误的，那么这个命题并没有改变它的真值。我们用语言表达的无时态和时间索引的命题永远具有其真理价值。斯多葛公理在这方面是截然不同的。斯多葛学派持有与我在不同场合的话语相对应的可说的同一性不变，但允许其真值发生变化（Diog. Laert., 34E）。除了这些公理之外，所谓的“完全可说”类还包括问题和命令，以及三段论（Diog. Laert., 33F）。

在称为“不完全”的可说范畴中，斯多葛学派包括谓词，就像命题一样，这些是我们可以通过使用不同语言表达的含义。因此，希腊语中的话语“ graphei ”大概对应于英语中的“___ writes”同样不完整的可说。像一些现代谓词理论一样，这些不完整的lekta渴望论证或斯多葛学派所说的主格（ptôsis，迪奥格。拉尔特，33G）。奇怪的是，斯多葛学派区分了通过指称术语填充产生完整可说的主题的例子（如“苏格拉底写作”和涉及明示指称的案例，如“这个人写”。“这个人写”是被称为“确定”，而“苏格拉底写”是谓语或中间词——后者是为了将它与“某人写”这样的不定谓语区分开来。将明示指称作为特例的孤立产生了斯多葛派的另一个奇怪特征意义和命题的说明。站在苏格拉底的尸体面前，你可以说出“苏格拉底死了”这个词，你的话就对应着一个完整的lekton（当时是真的）。但是指着尸体说“这个人已经死了”，斯多葛学派似乎认为这个引用失败了，以至于可说的“被摧毁了”（亚历山大，38F）。可言的这种奇怪特征在斯多葛学派对模态竞争性描述的反应中显得尤为突出。

到目前为止处理的例子都是简单、完整的可说或命题的例子。斯多葛学派也发展了 非简单的解释提议。这种对非简单命题及其逻辑关系的兴趣与麦哲伦学派或辩证法学派的哲学家们共有。它使希腊化时期的哲学家走上了超越亚里士多德逻辑进步的道路。他的逻辑是“术语的逻辑”。简而言之，亚里士多德对有限范围的种类陈述进行了描述（例如，所有 A 都是 B，或某些 A 是 B，或没有 A 是 B）。他的三段论理论试图系统地研究组合这些陈述对的所有方式，并确定前两个（前提）完全由于前提而不是其内容。侧重于此类陈述中的谓语和主语之间的联系，对于以完整陈述为组成部分的复杂陈述，几乎没有说。相比之下，斯多葛学派在我们现在所说的命题逻辑方面取得了进展。他们发展了命题否定的解释（“事实并非如此p '）、连词（'p and q'）、析取（'p or q'）并进入了关于正确理解条件句（'if p, then q'）的争论。他们对将简单命题连接成复杂命题的连接词的描述也使他们陷入了有关模态概念（可能性、不可能、必然性和偶然性）的问题。他们提供的论证有效性的解释之一是，如果通过使用某些基本规则 ( themata )，可以将论证简化为五种无法证明的形式之一，则论证是有效的 ( Diog . Laert., 36A ）。这五个无法证明的论证形式对于任何上过逻辑入门课程的人来说都应该是熟悉的：

• 如果p则q ; p ; 因此q (modus ponens);
• 如果p则q ; 不是q ; 因此不是- p（模式tollens）；
• p和q都不是这种情况； p ; 因此不是- q ;
• 要么p要么q ; p ; 因此不是- q ;
• 要么p要么q ; 不是p ; 因此 q

Barnes、Bobzien 和 Mignucci 在The Cambridge History of Hellenistic Philosophy (Algra等，1999）。Bobzien 在 Inwood (2003) 中出现了这种材料的简化版和更易消化的版本。

尽管逻辑上的这些和其他发展本身就很有趣，但斯多葛学派对有关模态和二价性的某些问题的处理对于斯多葛学派的整体形态更为重要。Chrysippus 特别相信二价和排中律甚至适用于关于特定未来事件或事态的偶然陈述。（排中律说，对于一个命题p及其矛盾的非p，“（p或非p）” 必然为真，而二价则坚持定义像“或”这样的连接词的真值表只包含两个值，true 和 false。）亚里士多德在On Interpretation 的第 9 章中的讨论传统上认为，明天会发生或不会发生的假设性海战是否认这一点的。（亚里士多德的位置的正确解释，其实是由学者有争议，但也不关心我们。）亚里士多德曾提出了一个论点，如果是真或假 ，现在明天会有海战（为了争辩，我们假设它是假的），那么我们现在考虑明天是否应该出去打仗就没有意义了。毕竟，如果现在没有战斗已经是真的，那么无论我们决定什么，我们都不会战斗。这种推理似乎对商议的意义构成了威胁，而这种推理只是从对命题性质及其真假的考虑中进行的。Stoic Chrysippus 似乎已经将这种通向宿命论的逻辑动机路径与因果决定论的问题联系起来（西塞罗，38G）。他坚持认为，如果存在无因的运动，则意味着某些命题既不会是真也不会是假。但事实上，每一个命题要么是真的，要么是假的。

如果我们对明天的海战的计划变得毫无意义，这是一回事，因为事实证明，会有逆风阻止我们划船与敌人作战。计划的合理连贯性并没有受到以下事实的威胁：有时我们启动计划的先决条件并未最终实现。这只是作为一个人的生活。如果我们的审议毫无意义，那就是另一回事了，因为这是 不可能的明天应该有海战。如果明天 2 2=5 的话，那些浪费时间争论该怎么办的人似乎是不理性的。毕竟，2 2 不可能等于 5——明天或任何一天！那么，如果我们被说服，对于未来实际发生的事情的所有替代方案同样是不可能的，我们会说什么呢？这似乎对规划的合理连贯性构成了真正的威胁。

斯多葛学派遇到了一种模态理论（即可能性和必然性的理论），它恰恰声称了这一点。辩证法学派的狄奥多鲁斯·克罗诺斯 (Diodorus Cronus) 认为，可能发生的事情仅限于在未来某个时刻真实或将发生的事情 (Boethius, 38C)。因此，如果我们实际上永远不会在海战中划船与墨伽人战斗，那么与墨伽瑞人的海战总是不可能的（当然，考虑我们应该如何进行也没有任何意义）而不是考虑在 2 2=5 的情况下我们应该怎么做）。狄奥多鲁斯得出这种最不受欢迎的模态解释的方法被称为主论证。他赞同以下说法：（1）关于过去的真相是必要的：不仅仅是它们不是真实的——它们不可能是真实的，因为没有任何力量可以改变过去（Epictetus，38A）。他还声称 (2) 没有不可能从可能的事情中得出。在所谓的主论据中，他试图表明这两个论点与 (3) 有一些事情是可能的，但尚未发生的主张是不相容的。主论点的细节是一个有很多争议的问题。我们知道有人声称这三个命题形成了一个不一致的三元组，但它究竟是如何做到的仍然不确定。我们也知道狄奥多罗斯解决这种不一致的方式是拒绝（3）并将可能定义为现在或将要发生的情况。他试图证明这两个命题与 (3) 有些事情是可能的，但尚未发生的主张是不相容的。主论点的细节是一个有很多争议的问题。我们知道有人声称这三个命题形成了一个不一致的三元组，但它究竟是如何做到的仍然不确定。我们也知道狄奥多罗斯解决这种不一致的方式是拒绝（3）并将可能定义为现在或将要发生的情况。他试图证明这两个命题与 (3) 有些事情是可能的，但尚未发生的主张是不相容的。主论点的细节是一个有很多争议的问题。我们知道有人声称这三个命题形成了一个不一致的三元组，但它究竟是如何做到的仍然不确定。我们也知道狄奥多罗斯解决这种不一致的方式是拒绝（3）并将可能定义为现在或将要发生的情况。

斯多葛学派认为有必要保留这样的论点，即有些事情是可能的，但不会发生。保留主论据中据称不相容的主张的同一来源告诉我们，斯多葛派克利西普斯和克利西普斯以不同的方式做到了这一点。虽然 Cleanthes 拒绝了 (1)，过去的必要性，但 Chrysippus 拒绝了 (2) 不可能的事情并不来自可能的事情，使用以下示例：考虑条件“如果 Dion 死了，那么这个人死了”当明示提及迪翁时。前因是可能的，因为迪翁总有一天会死。因此，让我们假设它是真的。然后，按照惯例，“这个人已经死了”。然而，“这个人已经死了”的命题是不可能的（必然是错误的），因为人们无法对死人进行必要的明示参考，从而使“这个（即我所指的（活的）东西] 已经死了”成为真实，因为死人与以前有什么（Alex. Aph.，38F）。这可能看起来完全对我们来说是特别的，但它非常符合斯多葛学派对确定或指示命题的看法。它再次说明了斯多葛哲学的系统特征。

也许在斯多葛学派的逻辑标题下考虑的最著名的话题是真理的标准以及斯多葛学派与持怀疑态度的新学院的争论。根据 Chrysippus 的说法，真理的标准是“认知印象”（phantasia katalêptikê，点亮。牢牢抓住其对象的印象）（Diog. Laert., 40A）。真理的标准或标准是确定某事是否真实的工具，希腊学派都提供了一些关于我们如何衡量或评估某事是否真实的观点。斯多葛学派的认知印象是一种印象（根据芝诺的定义，参见西塞罗，SVF I.59）“来自于；是根据那个东西盖章和压印的；以及不能从不是的东西中产生的那种”（Sextus Empiricus，40E）。回想一下，指挥能力的权力之一是同意或拒绝同意印象的能力。拒绝同意总是在我们的权力范围内这一事实意味着，如果我们足够自律，我们就能够避免错误。在自身，这并不意味着我们有能力获得知识，因为可能没有任何印象可以让人放心地同意。认知印象应该扮演这个角色：当你体验其中一个时，只要你认识到它，你就可以在此基础上肯定地断言所讨论的事情是真实的。最初人们认为，这种印象因其本质而获得了人们的同意：它“几乎抓住了我们的头发”并拖着我们同意。但这种乐观的评价，在怀疑派院士的批评面前，似乎还算合格——或许，即使有这样的印象，也不是那么容易确定的。因为可能没有任何印象可以自信地同意。认知印象应该扮演这个角色：当你体验其中一个时，只要你认识到它，你就可以在此基础上肯定地断言所讨论的事情是真实的。最初人们认为，这种印象因其本质而获得了人们的同意：它“几乎抓住了我们的头发”并拖着我们同意。但这种乐观的评价，在怀疑派院士的批评面前，似乎还算合格——或许，即使有这样的印象，也不是那么容易确定的。因为可能没有任何印象可以自信地同意。认知印象应该扮演这个角色：当你体验其中一个时，只要你认识到它，你就可以在此基础上肯定地断言所讨论的事情是真实的。最初人们认为，这种印象因其本质而获得了人们的同意：它“几乎抓住了我们的头发”并拖着我们同意。但这种乐观的评价，在怀疑派院士的批评面前，似乎还算合格——或许，即使有这样的印象，也不是那么容易确定的。断言所讨论的事情是真实的。最初人们认为，这种印象因其本质而获得了人们的同意：它“几乎抓住了我们的头发”并拖着我们同意。但这种乐观的评价，在怀疑派院士的批评面前，似乎还算合格——或许，即使有这样的印象，也不是那么容易确定的。断言所讨论的事情是真实的。最初人们认为，这种印象因其本质而获得了人们的同意：它“几乎抓住了我们的头发”并拖着我们同意。但这种乐观的评价，在怀疑派院士的批评面前，似乎还算合格——或许，即使有这样的印象，也不是那么容易确定的。

然而，斯多葛学派并不认为仅仅拥有认知印象就构成了知识（epistêmê）。事实上，即使同意这样的印象也不构成知识。这种同意只是对某些个别事实的认知或把握（katalêpsis）。真正的知识 ( epistêmê ) 需要安全、坚定和不可改变的理性认知 (Sextus Empiricus, 41C)——此外，还要与其他此类认知形成一个系统的整体 (Arius Didymus, 41H)。对认知印象的微弱和多变的同意只是一种无知的行为。尚不完全清楚一般的意见或信仰（doxa) 属于这种分类。大多数斯多葛学派的资料来源将其定义为“同意无认知”（即对未牢牢把握其对象的印象）（参见 Sextus Empiricus, 41E），但有些人认为，对认知印象的多变同意仍可算作意见。当我们试图将斯多葛派的观点同化为当代认识论时，可能会出现严重的混淆。知识的现代定义使代理相信 P 是知道 P 的必要但非充分条件。 对于斯多葛学派，doxa（涉及“弱”同意）和知识是不相容的。无论如何，智者与愚者是有绝对的区别的。只有斯多葛圣人对认知印象的同意才清楚地算作知识，因为只有圣人有适当的纪律，总是避免撤回同意，或同意不应该的事情。斯多葛学派将这种认知美德称为“非沉淀”（aproptôsia），这也是他们声称斯多葛派圣人从不犯错误的基础（41D）。

怀疑论者的回应是否认认知印象的存在。根据 Arcesilaus 的说法，“真实事物所产生的印象不会导致虚假事物所产生的印象也不会像它一样”（西塞罗，40D）。因此，阿尔西劳斯否认斯多葛学派的认知印象定义的第三个合取值永远得到满足。我们可以区分两种具体的策略来否认这一点。首先，怀疑论者指出了精神错乱的案例。在他的疯狂中，赫拉克勒斯认为他的孩子实际上是他的敌人欧律斯透斯的孩子，并杀死了他们。由于这种印象在他拥有它的时候一定是完全令人信服的（从他随后的行为判断），从中可以清楚地看出，可能存在与所谓的“根据那件事印上印记”（Sextus Empiricus，41H）无法区分的错误印象。他们的第二条攻击线是将注意力集中在那些非常相似以至于无法区分的对象上（这样一个完全准确的印象就会与另一个无法区分）。这个故事与 (Diog. Laert., 40F) 斯多葛派哲学家 Sphaerus（芝诺的学生）被骗认为蜡石榴是真实的有关（Diog. Laert., 40F）。这再次应该表明，可能存在由非 [sc. 石榴] 与认知印象无法区分。他们的第二条攻击线是将注意力集中在那些非常相似以至于无法区分的对象上（这样一个完全准确的印象就会与另一个无法区分）。这个故事与 (Diog. Laert., 40F) 斯多葛派哲学家 Sphaerus（芝诺的学生）被骗认为蜡石榴是真实的有关（Diog. Laert., 40F）。这再次应该表明，可能存在由非 [sc. 石榴] 与认知印象无法区分。他们的第二条攻击线是将注意力集中在那些非常相似以至于无法区分的对象上（这样一个完全准确的印象就会与另一个无法区分）。这个故事与 (Diog. Laert., 40F) 斯多葛派哲学家 Sphaerus（芝诺的学生）被骗认为蜡石榴是真实的有关（Diog. Laert., 40F）。这再次应该表明，可能存在由非 [sc. 石榴] 与认知印象无法区分。这再次应该表明，可能存在由非 [sc. 石榴] 与认知印象无法区分。这再次应该表明，可能存在由非 [sc. 石榴] 与认知印象无法区分。

斯多葛学派首先指出，赫拉克勒斯在他的疯狂中无法区分认知印象和认知印象，这与正常人的能力无关，从而满足了这些论点。他们的论文不包括任何人 可以区分认知印象和无认知印象。他们对第二道攻击的反应是双重的。第一个是形而上学动机的答案：如果任何两个物体真的无法区分，它们将是相同的。这个学说后来被称为不可分辨的身份。他们还回答说，斯多葛派圣人会在事情太相似以至于不能确信自己做对了的情况下拒绝同意（西塞罗，40I）——斯帕埃鲁斯对他的困境的回应是说他只同意这样的提议“合理”他收到的是石榴（这是真的！）。

在某些方面，斯多葛学派比当代的非怀疑论者更容易对知识持怀疑态度。归根结底，斯多葛学派所坚持的观点是双重观点，即我们有能力避免陷入错误，并且有一种印象向我们揭示世界的真实面貌，并且与那些印象不同这可能不会如此揭示世界。他们显然不是致力于捍卫我们关于知识范围的普通直觉：大多数人实际上知道他们和其他所有人认为他们知道的大部分事情。回想一下我们对被视为同意认知印象系统的知识之间的差异的观察，这种认知印象是安全的，不可动摇的理性和单纯的意见——这可能使事情正确，甚至可能涉及对认知印象的同意，但仍然缺乏知识。简而言之，斯多葛学派为知识设定了很高的标准，并且完全愿意接受知识是人类事务中的例外，而不是规则。我们唯一可以肯定的人是斯多葛圣人，而圣人与凤凰一样稀有（Alex. Aph., 61N）。其他人也同样无知。智者与无知者之间的这种绝对区别是斯多葛派将知识定义为“可靠且不可因理性而改变的认知”的结果（Arius Didymus，41H）。一个人的认知要么是这样，要么不是。通过使意见成为一种无知（对比柏拉图， Rep V. 474a ff)，他们不允许在智者和我们所有人之间有中间状态的空间。

但是，即使我们搁置一个问题，即我们是否真的 知道斯多葛学派知识所要求的极其强烈的意义 ，关于认知印象仍然存在一些严重的困惑。斯多葛学派坚持认为，认知印象不仅“从存在的事物中产生，并且根据产生它的事物而被加盖和印记”，而且还认为它是“不能从非事物产生的”。但似乎我们可以想象各种情况，在这些情况下，我们可能处于一种感觉印象与那些歪曲世界的感觉印象无法区分的位置。因此，请考虑笛卡尔的邪恶恶魔假说或其现代对应物，大桶场景中的大脑。在后一个例子中，规定由非常聪明但不择手段的科学家对您的大脑进行电刺激会产生与您目前所拥有的感觉印象无法区分的感觉印象。不可能从不是的东西中产生。没有理智的人会认为这些持怀疑态度的假设实际上是正确的。关键是，如果其中一个是真的，我们的感官体验将与（我们认为的）真实的桌子、椅子和壁炉的真实和准确的感官印象无法区分。这不是表明没有认知印象吗？

顺便要注意的一件事是，斯多葛派和怀疑论者之间的辩论似乎没有出现像邪恶的恶魔或缸中的大脑这样的怀疑论场景。怀疑论者强调 ，当时做梦的人可能完全相信梦境，即使她不相信这些事情在她醒来时真的发生了（西塞罗、卢库勒斯或 学院II，88）。他们不考虑思想实验，其中所有我们的感官经验是系统性的误导。但是，如果我们把这一点放在一边，真正的壁炉产生的清晰印象与不道德的脑科学家对我的神经元的操纵产生的印象之间仍然存在一个重要区别。第一个是 由壁炉引起的，而第二个是由其他方式引起的。当斯多葛学派说认知印象是“不能从非事物中产生的那种”时，他们可以简单地解释为意味着真正清晰的印象会有所不同从一个虚假的。到目前为止，怀疑论者所说的一切都不能排除我们拥有一种可能对这些差异变得敏感的机制的可能性。他们可能会否认两者之间的差异总是可以从主体的角度辨别出来的。我们没有更可靠的方法来了解候选人的印象，以确定它们是否真的具有认知性。相反，当认知印象存在时，我们有可能提高对认知印象的敏感度。

如果是这样，那么斯多葛学派的立场将有点类似于外在主义的知识或证明理论。外在主义者坚持认为，代理人可能知道一个命题或有理由相信一个命题，尽管如此，该信念的证据对于该人来说不是主观可用的。因此，在一个早期的外在主义知识理论中，有人建议如果代理人相信这里有壁炉是由可靠的因果过程（例如一个正常的视觉系统）——而不是，例如，通过摆弄受试者大脑的邪恶科学家的干预。Annas (1990) 探索了将斯多葛派观点解读为原始外在主义观点的可能性。Perin (2005) 考虑了这种解读的局限性。

那么，这到底是怎么回事呢？如果这是理解斯多葛学派认知印象定义的正确方法，那么他们似乎赢得了与怀疑论者的争论。主观上无法从清晰和独特的真实印象中区分的错误印象的例子并不表明没有认知印象。然而，承认认知印象可能在主观上与错误印象无法区分确实改变了认知印象可以作为真理标准的意义。同意认知印象将保证您同意的内容是真实的。但是，因为从主体的角度来看，认知印象可能与虚假印象无法区分，斯多葛学派再也不能说即使是圣人也可以确信似乎是认知印象的东西实际上是一个。因此，认知印象（根据后来的斯多葛学派）不是自动命令同意，而是命令同意“如果没有障碍”（Sextus Empiricus，40K），并且如果它已经成功“测试”并且是“不可逆的”（参见 Sextus经验，69E）。这意味着，只有当我有理由相信我所处的环境不存在欺骗性但令人信服的印象时，我才应该同意在我看来是认知印象的内容。但斯多葛圣人从不犯错。那么我什么时候才能有绝对令人信服的理由相信我没有看到令人信服但具有欺骗性的印象呢？出于这些原因，皮浪主义的怀疑论者塞克斯图斯·恩皮里库斯认为，斯多葛圣人永远不会同意任何印象。在实践中，他会暂停判断，就像怀疑论者一样（41C）。这里有壁炉是合理的（就像 Sphaerus 对 40F 的石榴所做的那样）。在这种情况下，也很难看出他与以“合理”为标准的怀疑论者有何不同（Sextus Empiricus，69B）。

5. 道德

在许多方面，亚里士多德的伦理学为希腊化学派的伦理学教学提供了形式。一个人必须首先提供生活目标或目的（telos）的规范。这可能被认为为竞争的哲学系统提供了诸如防尘套简介或课程描述之类的东西——它们在如何给出所需的规范方面有着根本的不同。

一点反思告诉我们，我们所有人的目标都是幸福或繁荣（eudaimonia）。但什么是幸福？伊壁鸠鲁派的回答看似直截了当：幸福的生活是最愉快的。（但他们对最高快乐的描述一点也不直截了当。）芝诺的回答是“良好的生活流动”（Arius Didymus，63A）或“生活在一致中”，Cleanthes 通过表述澄清了这一点，即最终是“与自然和谐相处”（Arius Didymus，63B）。Chrysippus 将其放大为（在其他表述中）“按照自然发生的事情的经验生活；” 后来的斯多葛学派不明智地，为了回应学术界的抨击​，取而代之的是“根据自然对主要事物的理性选择”这样的表述。

进入斯多葛伦理学的最佳途径是通过什么是好的问题，因为所有各方都同意拥有真正好的东西可以确保一个人的幸福。斯多葛学派声称，在任何情况下，任何好的东西都必须使拥有者受益。但在某些情况下，健康或富有对我没有好处。（我们可以想象，如果我有钱，我会把它花在对我没有好处的海洛因上。）因此，像金钱这样的东西根本不好，尽管几乎每个人都在说话，斯多葛学派称它们为“冷漠”（Diog . Laert., 58A) – 即不好也不坏。唯一好的东西是人类（或人类思想）的特征卓越或美德：谨慎或智慧、正义、勇气和节制，以及其他相关品质。kalon）是好的，拥有（和行使）这些美德对于幸福来说既是必要的，也是充分的。但斯多葛学派并不喜欢悖论，以至于他们愿意说我在大多数情况下对财富的偏好比贫困是完全没有根据的。他们将好的东西和有价值的东西（axia）区分开来。一些无关紧要的东西，如健康或财富，有价值，因此即使它们不好，也应该被优先考虑，因为它们 通常对我们来说是合适的、合适的或合适的 ( oikeion )。

如上所述，冲动是灵魂朝向物体的运动。尽管这些运动受制于完全理性的生物的同意能力，但从出生那一刻起，冲动就存在于所有有生命（自我运动）的事物中。斯多葛学派认为，有灵魂的生物的原始冲动是为了适合他们的东西，或者有助于他们的自我保护，而不是像伊壁鸠鲁派所说的那样令人愉悦。因为整个世界与完全理性的上帝是相同的，所以它的每一部分都是自然构成的，因此它寻求适合或适合它的东西，就像我们自己的身体部分被构成以保持两者本身一样它们是整体的一部分。对适当事物的自然依恋的斯多葛学说（oikeiôsis)因此为偏好的客观排序提供了本质上的基础，至少在表面上是这样。在其他条件相同的情况下，客观上健康比疾病更可取。斯多葛学派称那些只在极少数情况下优先考虑的事物为“符合本性的事物”。随着我们的成熟，我们会发现符合我们本性的新事物。作为婴儿，我们可能只认识到食物和温暖对我们来说是合适的，但既然人类是理性的，那么比这些基本的必需品更适合我们。希腊语“ oikeion ”不仅可以表示合适的，还可以表示与自己相似的，处于一种自然的情感关系中。因此，我的血亲是——或者至少应该是——oikeioi. 部分是在这个意义上，我们最终认识到——或者至少应该——其他人，只要他们是理性的，就适合我们。西塞罗在On Duties的语境中引用了 Terence 的台词“没有什么人对我来说是陌生的”I.30 呼应了这个想法。适合我们的不仅是其他理性生物，还有我们自身理性本性的完善。因为斯多葛学派将道德美德与知识相结合，从而将我们理性天性的完美化，真正的善也最适合我们。因此，如果我们的道德和智力发展正常，我们将从重视食物和温暖，到重视社会关系，再到重视道德美德。理想情况下，我们将认识到道德美德的价值与我们之前自然吸引的那些事物的顺序不同。然后我们就会看到美德是唯一的善。

这就是斯多葛伦理学的全部内容吗？一些作家，例如 Annas (1993)，假设斯多葛派的道德哲学在很大程度上摆脱了斯多葛派的形而上学，尤其是斯多葛派的神学。其他作家，例如 Cooper（1996 年和 2012 年），假设斯多葛派的道德哲学与斯多葛派的形而上学密切相关。后一读物使我们注意到这样一个事实，即上帝的天意计划的展开是合理的（因此是有益的），因此在某种意义上，根据该计划实际发生在我身上的事情必须适合我，就像食物、温暖和那些与我有亲密社会关系的人一样。

当我们考虑到世界秩序的合理性时，我们就可以开始理解目标或结局的斯多葛式表述。“与自然和谐相处”意味着在各个层面上工作。由于我的自然是这样的，健康和财富适合我（根据我的天性），其他条件相同，我应该选择它们。因此，后来的斯多葛学派对结局的表述强调幸福在于根据自然对事物的理性选择。但是，我们必须牢记这里的一个重要警告。健康和财富不是唯一适合我的东西。其他有理性的人也是如此，选择一种适合我的事物而不适当考虑该选择对其他同样适合我的事物的影响是不理性的。这就是为什么后来的表述强调幸福在于理性 按自然选择事物。但是，如果我面临着在增加我的财富（表面上适合我的本性的东西）和保持他人健康（适合于适合我的东西，即另一个理性的人）之间的选择，那应该怎么做？行动是理性的吗？斯多葛学派的回应是，它最终是自然和理性的：也就是说，就我从我对自然过程中发生的事情的经验中可以看出的那样（参见 Chrysippus 的公式以获取最后引用以上，63B），最符合自然理性和天意计划的展开。从这个意义上说，与自然和谐相处甚至可能要求我选择通常根本不适合我的本性的事物——当这种本性与这些特定环境分开考虑时。在这里，Chrysippus 关于他的脚如果有意识的话会怎么做的评论是恰当的。

只要未来不确定，我总是坚持那些更适合顺其自然而得到的东西；因为上帝亲自让我愿意选择这些。但如果我现在真的知道我命中注定要生病，我什至会有生病的冲动。对于我的脚也是如此，如果它有智慧，就会有一种弄脏的冲动。（爱比克泰德，58J）

我们也作为理性本性的理性部分，应该根据实际发生的事情进行选择（前提是我们能知道那会是什么，而我们很少能知道——我们不是神；结果对我们来说是不确定的），因为这是完全善良和理性：当我们无法知道结果时，我们应该根据通常或通常的自然目的进行选择，正如我们从自然过程中通常会发生的事情的经验中看到的那样。然而，在极端情况下，选择自杀来结束我们的生命可能是符合自然的。

到目前为止，重点一直放在斯多葛派的目标或生命终结表述中的一个组成部分：它是“根据自然对事物的理性选择”。需要强调的另一件事是，构成幸福的是理性 选择——而不是获得——这些东西。（斯多葛学派标志着我们应该选择健康与美德的方式之间的区别，他说我选择（eklegomai）首选的冷漠，但我选择（hairoûmai）美德的行为。）即使按照自然的事物有一个值的种类（axia) 以偏爱它们的合理性为基础（其他条件相同），这种价值仍然不是善良。从幸福的角度来看，顺其自然的事情还是无所谓的。对我们的幸福而言，重要的是我们是否理性地选择它们，事实证明，这意味着根据看待它们的美德方式（以及美德行为本身）来选择它们。当然，这样做的一个动机是拒绝外部财富和财富在亚里士多德伦理学中所起的有限作用。根据逍遥派，幸福生活是一种锻炼自己的道德和理论美德的生活。但是一个人不能像慷慨大方那样行使道德美德（Nic. Eth.IV.1) 没有一些，甚至可观的钱。相比之下，斯多葛学派声称只要我按照我的本性和普遍性来安排（和表达）我的偏好，我就会有道德和快乐，即使我实际上没有得到我喜欢的东西。虽然这些东西通常对我来说是合适的，但理性选择更适合或更接近我，只要我有，我的本性就完美了。一个人的理性本性的完美是有德的条件​​，它正在行使这个，只有这个，这是好的。因为拥有好的东西就足以获得幸福，所以有德行的人即使没有达到他们所选择的偏爱的冷漠也是幸福的。

人们很容易认为这只是对“幸福”一词的误用（或者如果斯多葛派说英语的话，可能会误用）。我们倾向于认为（希腊人谈论 eudaimonia可能也有类似的倾向）幸福与得到你想要的东西有关，而不仅仅是理性地安排一个人的需求，不管他们是否满意。人们也经常试图将斯多葛学派的立场同化为对康德道德哲学的一种（越来越有争议的）解释。在这个解读中，以正确的动机行事是唯一好的事情——但从这个意义上说，好的与幸福无关。

关于第一点，斯多葛圣人通常会选择偏爱的冷漠者，并根据她对世界运作方式的了解来选择他们。有时，环境使她有理由选择（一般来说）与她的本性相反的东西（例如，为了挫败暴君而砍断自己的手）。但是这些情况是罕见的，圣人不会被额外的错误信念所压制，即这种自残行为是一件真正的坏事：只有恶习才是真正的坏事。在大多数情况下，她对自然和其他人的了解意味着她实现了她所选择的事物。她对他们的有条件的积极态度意味着，当环境合谋导致她选择的对象没有安全保障时，她不在乎。只有当她注定富有时，她才会更喜欢富有。这些反思说明了有德的人是如何自给自足的（autarkês），这似乎是我们对幸福的直觉观念的重要组成部分。真正快乐的人什么都不缺，享受着一种不受命运变幻莫测的独立性。至少在这个程度上，斯多葛学派不仅仅使用“幸福”这个词来形容一无所有的情况与我们通常所说的意思有关。关于第二点，斯多葛派圣人永远不会发现自己的行为与康德所说的倾向或欲望相反。她唯一无条件想要的就是有道德的生活。她有条件地偏爱的任何事物总是从属于她对真正善的概念。因此，在责任和幸福之间没有任何冲突的余地，后者仅被视为满足我们的欲望。西塞罗在Tusculan Disputations 第五卷中对美德是否足以带来幸福的问题进行了引人入胜的（如果不是完全严谨的话）讨论。

这些关于生活目标的一般考虑如何转化为对行动的评估？当我执行符合我的本性并且可以给出充分理由的行为时，我就会执行斯多葛学派所说的（LS）“适当的功能”（kathêkon，Arius Didymus，59B）——它“落入我”来做。重要的是要注意，非理性的动物和植物也会执行适当的功能（Diog. Laert., 59C）。这表明什么符合一个人的本性，或者用另一种表述方式，“对事物的本性产生影响的活动”这一概念是多么重要。它还显示了适当的功能和道德正确的行为之间的差距，因为斯多葛学派，就像大多数当代哲学家一样，认为动物不能有道德或不道德的行为——更不用说植物了。

大多数适当的功能都针对保护适合自然的事物。因此，如果我照顾好自己的身体，那么这是一个适当的功能。斯多葛学派将适当的功能分为不依赖于环境的功能和依赖环境的功能。照顾自己的健康属于前者，而自残属于后者（Diog. Laert., 59E）。这似乎是试图根据我们的本性制定出一套表面上的职责。在其他条件相同的情况下，照顾一个人的健康是一种符合人性的行为，因此是一个有充分理由的行为。然而，在某些情况下，可以给出更好的自残理由——例如，如果这是阻止 Fagin 强迫你为他偷东西的唯一方法。

由于普通人和斯多葛派的智者都照顾自己的健康，除非在非常特殊的情况下，圣人和普通人都有适当的功能。一个适当的功能只有当它作为它所属的特定种类的一个动作而完善时，它才成为一个完全正确的动作（katorthôma），并且是有道德地完成的。在苏格拉底道德理论的传统中，斯多葛学派将勇气和正义等美德视为灵魂中关于如何生活的知识或科学。因此，像节制这样的特定美德被定义为“关于什么是要选择的、什么是要避免的以及什么都不是这些的科学（epistêmê）”（Arius Didymus，61H）。更广泛地说，美德是“一种专长（technê）关注整个生命”（Arius Didymus，61G）。像其他形式的知识一样，美德是灵魂的指挥能力的特征，是坚定和不可改变的。与苏格拉底伦理学的另一个相似之处是斯多葛学派认为美德实际上只是灵魂的一种状态（Plutarch，61B，C；Arius Didymus，61D）。没有人可以温和，同时也必须公正、勇敢和谨慎——此外，“任何按照一个人做任何行动的人都会按照他们所有人做事”（普鲁塔克，61F）。当具有任何美德，因此具有所有美德的人执行任何适当的功能时，他按照美德或有德地（即具有所有美德）执行它并且这将其转化为正确的行为或完美的功能。这里完美的功能和美德的功能之间的联系在希腊伦理理论中几乎是分析性的。美德只是使事物成为同类事物或使其发挥作用的那些特征。所以，依德行事，才是善行。斯多葛学派由此得出的结论是，明智的（因此是有道德的）人在道德行为的范围内做得很好（Arius Didymus，61G）。这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 美德只是使事物成为同类事物或使其发挥作用的那些特征。所以，依德行事，才是善行。斯多葛学派由此得出的结论是，明智的（因此是有道德的）人在道德行为的范围内做得很好（Arius Didymus，61G）。这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 美德只是使事物成为同类事物或使其发挥作用的那些特征。所以，依德行事，才是善行。斯多葛学派由此得出的结论是，明智的（因此是有道德的）人在道德行为的范围内做得很好（Arius Didymus，61G）。这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 依德行事，则行善事。斯多葛学派由此得出的结论是，明智的（因此是有道德的）人在道德行为的范围内做得很好（Arius Didymus，61G）。这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 依德行事，则行善事。斯多葛学派由此得出的结论是，明智的（因此是有道德的）人在道德行为的范围内做得很好（Arius Didymus，61G）。这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步 这使得它看起来远没有最初看起来美德足以获得幸福那么奇怪。再者，因为德是一种知识，不存在知识与无知之间的认知状态，所以不聪明的人做任何事都一样糟糕。严格来说，斯多葛学派没有道德进步这样的东西（如果这意味着进步在道德范围内），他们给出了溺水的迷人例证来说明他们的观点：一个离水面一臂远的人正在溺水，就像一个在五百噚以下的人一样（普鲁塔克，61T）。当然，作为比喻也表明，有可能是更近或更远从最终能够以这种方式完善进行适当的功能。从这个意义上说，进步是可能的。

我们终于能够理解和评估斯多葛派对情绪的看法，因为这是他们对灵魂和善的看法的结果。将其称为激情的斯多葛派观点也许更准确，尽管这是一个有点过时的术语。激情或 pathê字面意思是“一个人经历的事情”，并与一个人的行为或事情形成对比。因此，一个人应该“冷漠”的观点，在最初的希腊化意义上，并不是认为你不应该关心任何事情，而是认为你不应该在心理上受制于任何事情——被它操纵和感动，而不是你自己积极主动地控制你对发生或即将发生的事情的反应和反应。它意味着一种完全的自给自足。斯多葛派区分两种主要的激情：食欲和恐惧。这些出现与在我们看来是好的或坏的有关。它们与另外两种激情有关：快乐和痛苦。当我们获得或未能避开前两种激情的对象时，就会产生这些结果。这些灵魂状态与正常冲动的区别在于它们是“不服从理性的过度冲动”（Arius Didymus，65A）。这部分意味着，人们对狗的恐惧可能不会因为理性地认识到这只 16 岁的 3 腿约克夏盲犬对您没有威胁而消失。但这并不是全部。新鲜的认为有不好的事情存在（Andronicus，65B）：当你第一次看到你赢得比赛时，你可能会兴奋地高兴，但过了一段时间，当胜利的印象不再新鲜时，你可能会冷静下来。回想一下，意见是对错误印象的认同。考虑到斯多葛学派关于善与恶的观点，而不是仅仅针对无关紧要的事物，只有当存在可能威胁到一个人的美德的事物时，人们才应该同意这种印象存在的印象，因为只有这一点和这一点才是好的。因此，所有的激情都包含错误的价值判断因素。但这些都是错误的判断，与构成人的统帅能力的气的生理变化密不可分。斯多葛学派将这些变化描述为收缩（如恐惧）或膨胀（如喜悦）， Timaeu​​s和许多医学作家所做的）是，这似乎是伴随恐惧等激情的身体感觉的体现。注意到生理学的这一点对于赋予他们的理论任何合理性肯定是必要的。从内部来看，价值判断——即使是像“这种即将被狗咬伤的人会很糟糕”这样的判断——通常可能只是感觉不像恐惧这样的情绪状态。但是，当判断是生动的，并且指挥能力正在经历这样的变化时，人们很容易看到特征性的感觉可能会不可避免地伴随着判断。

另一个对斯多葛理论的明显反对是，害怕的人，比如鸽子，可能不会思考他们很危险。我们说她理性地知道鸽子是无害的，但她有一种非理性的恐惧。人们可能会认为，在这种情况下，斯多葛学派认为对激情至关重要的判断缺失了。在这里，他们诉诸于这样一种观点，即激情是指挥能力的飘扬。一瞬间，我的指挥人员（正确地）判断这只鸽子并不危险，但过了一会儿，我同意了它的印象，并且从这种同意中，过度的冲动从鸽子身上流走了，这是我的恐惧。这种同意的转换会反复且迅速地发生，因此看起来一个人在没有必要判断的情况下有恐惧，但实际上在你经历激情的过程中你正在制造它并收回它（Plutarch，65G）。

重要的是要记住，斯多葛派并不认为所有的冲动都应该消除。将正常的冲动或欲望与激情区分开来的是，后者是过度和非理性的。Galen 很好地说明了差异 (65J)。假设我想跑步，或者，用斯多葛学派的术语来说，我有一种跑步的冲动。如果我沿着陡峭的斜坡跑步，我可能无法停止或改变方向以响应新的冲动。与最初的冲动相比，我的跑步过度了。激情与正常冲动的区别大致相同：它们具有一种超越理性支配的动力。例如，如果你被情欲所吞噬（一种被食欲压倒的激情），你可能不会做在其他情况下你自己认为是明智的事情。

即使在古代，斯多葛派也因其对激情的看法而受到嘲笑。一些评论家称他们为石头人。但这并不完全公平，因为斯多葛学派允许圣人体验他们所谓的美好感觉（eupatheiai , Diog. Laert. 65F）。这些包括喜悦、警觉和希望，并与它们的负面对应物（快乐、恐惧和食欲）区别开来，理由充分且不过分。当然，苦恼没有积极的对应物。希望的物种包括善良、慷慨和温暖。像善良这样的好感觉是对灵魂的适度和合理的伸展或扩张，大概是由其他理性的人对自己合适的正确判断引起的。

对古代激情的斯多葛学说的批评集中在两个问题上。首先是激情是否实际上是理性灵魂的活动。医学作家和哲学家盖伦为柏拉图式的情绪解释辩护，认为它是灵魂非理性部分的产物。Posidonius，1 世纪。BCE Stoic 也批评了 Chrysippus 的情绪心理学，并发展了一种立场，承认柏拉图的非理性灵魂部分等事物在思想中的影响。对斯多葛学说的另一个反对来自亚里士多德传统中的哲学家。他们和斯多葛学派一样，将判断作为情绪的一个组成部分。但他们争辩说，幸福的生活需要激情的节制，而不是完全灭绝。西塞罗的图斯库兰争论，第三和第四本书讨论了摆脱情绪是否可能和可取的问题。

6. 影响6.1 关于希腊文化和政治

街上的普通希腊人可能对柏拉图或亚里士多德的观点知之甚少。然而，斯多葛学派的创始人在雅典公费为他竖起了一座雕像，上面的铭文部分内容如下：

而 Mnaseas 的儿子 Citium 的 Zeno 多年来一直致力于这座城市的哲学，并且在所有其他方面仍然是一个有价值的人，劝告那些来他那里接受教育的年轻人的美德和节制，将他们引导到最好的地方，在他自己的行为中为所有人提供与他的教学完全一致的模仿模式……（Diog. Laert. 7.10-11, tr. Hicks）

当然，除非这些原则的内容为公众所知，否则雅典的公民不可能因为芝诺的生活与他的哲学原则一致而向他致敬。由于斯多葛学派在公共场所聚集、讨论和教授哲学，因此他们的哲学的一般含义广为人知。斯多葛主义以柏拉图主义和亚里士多德主义从未做过的方式成为一种“流行哲学”。这部分是因为斯多葛主义与其竞争对手伊壁鸠鲁主义一样，以非常直接和实际的方式解决了大多数人关心的问题。它告诉你应该如何看待死亡、苦难、巨大的财富、贫穷、凌驾于他人的权力和奴隶制。

在政治层面，安提柯王朝（从亚历山大死后不久到公元前 168 年统治希腊和马其顿）与斯多葛派哲学家有联系。据称安提哥努斯·戈纳塔斯曾是西提乌姆的芝诺的学生。他要求芝诺担任他儿子德米特里厄斯的家庭教师，但芝诺以他太老不适合这份工作为由为自己辩解。他派来的人珀尔修斯深深卷入宫廷事务，据一些消息来源称，他在为安提哥努斯效忠的科林斯战役中阵亡。另一位希腊化强人斯巴达的克里奥墨尼斯 (Cleomenes) 将斯多葛派哲学家斯派鲁斯 (Sphaerus) 作为他的顾问之一。斯巴达实行的改革（包括将公民身份扩展到外国人和重新分配土地）被一些人视为斯多葛派的社会改革，尽管不太清楚它是否不是 Cleomenes 的权力工具。（一种观点，参见 Erskine 1990 年第 6 章；更为愤世嫉俗的观点参见 Green 1990，第 248 页。）

6.2 论“中间斯多葛主义”

中斯多葛主义是用于涵盖后来斯多葛派哲学家的作品的术语，包括大数的安提帕特（公元前 130/129 年）、帕奈提乌斯（公元前 110/09 年）和波西多尼乌斯（公元前约 45 年）。早期关于中斯多葛主义的学术研究倾向于强调它与“旧斯托阿”之间的不连续程度。确实，斯多葛学派的思想与这些哲学家发生了演变，并且与早期的斯多葛学派存在分歧。因此，例如，安提帕特对婚姻和家庭的看法比克利西普斯要积极得多。在许多情况下，我们可以将中柱与旧柱的分歧归因于希望合并这些作者在其他哲学流派中认为正确的东西。特别是，这些斯多葛学派着眼于柏拉图主义，尤其是柏拉图的对话《 蒂迈欧》; 参见 Reydams-Schils (1999)。Panaetius 否认早期斯多葛派哲学家（Van Staaten，fr. 65）所假设的周期性火灾。波西多尼乌斯，尽管盖伦错误地报告他已经回到柏拉图的三元灵魂并拒绝了克利西普斯的纯粹理智主义的情感理论（关于这个解释，参见 Sorabji 2000, 94ff），但他确实认为有必要承认非-与柏拉图的食欲和精神相对应的人类灵魂的理性运动（参见 Cooper 1999, 449-84）。然而，尽管存在这些差异，在许多其他方面，中世纪斯多葛派仍然是斯多葛派。

我们对中柱式哲学家的观点的证据相对不完整。Antipater 的证词包含在 von Arnim (1903-05) 的第 3 卷中。对于 Panaetius，请参见 van Staaten (1962)；对于 Posidonius，请参见 Edelstein 和 Kidd (1972)。直到 19 世纪后期，在道德哲学领域最有影响力的著作之一：西塞罗的《论责任》或《De Officiis》中，帕奈提乌斯都出现了。在给他的朋友 Atticus 的一封信 (XVI. 11.4) 中，西塞罗说他的前两本书是基于帕奈修斯的同名论文。或许正是在此基础上，一些解释者认为中世纪斯多葛派的道德哲学比旧斯多亚派的道德哲学更“实用”，因为On Duties专注于在很明显我们不是在谈论可靠的斯多葛圣人的上下文中识别适当的功能。但 Sedley（Inwood，2003 年）正确地指出，任何关于适当功能的工作都会有这样的重点。我们的证据可能构成了帕奈修斯在道德哲学方面工作的不具代表性的样本。

6.3 论罗马政治生活

公元前 155 年，雅典派出了一个由三位哲学家（斯多葛派、学术怀疑论者和逍遥派）组成的代表团前往罗马大使馆。他们的教导在受过教育的人中引起了轰动。怀疑论者卡内阿德斯有一天向成千上万的人发表讲话，并认为正义本身就是一种真正的善。第二天，他反对这样一种说法，即在每一个方面都令人信服才符合代理人的利益。这种令人眼花缭乱的辩证技巧展示，加上对哲学文化根深蒂固的怀疑，引起了对老加图（公元前 234-149 年）领导的所有希腊哲学家的保守反对。然而，到公元前 86 年，罗马已准备好张开双臂接受希腊哲学。

像西塞罗（公元前 106-43 年）这样雄心勃勃且富裕的罗马人应该去雅典的哲学学校学习，然后返回为他不太国际化的同胞普及希腊哲学，这是很自然的。伊壁鸠鲁主义在罗马军队中往往受到青睐，而斯多葛主义对参议院成员和其他政治推动者和动摇者的吸引力更大。与凯撒大帝和罗马共和国终结有关的几位罗马政治人物有着各种各样的哲学联系。与斯多葛主义有关的人包括小卡托（公元前 95-46 年）和马库斯·尤尼乌斯·布鲁图斯（85-42 年）。布鲁图斯的刺客伙伴和姐夫盖乌斯·卡西乌斯·朗吉努斯 (Gaius Cassius Longinus)（85-42 岁）自称是伊壁鸠鲁主义。（参见 Sedley 1997，根据他们的哲学效忠来检查他们的行为。) Posidonius 被 Julius Caesar 的有时是盟友，有时是对手 Pompey (106–48) 所熟知。庞培在公元前 66 年和 62 年的竞选期间访问了罗得岛的波西多尼乌斯。盖乌斯·屋大维（后来成为凯撒·奥古斯都）有一位斯多葛学派的导师，Athenodoros Calvus。

6.4 关于罗马哲学家

与我们为旧和中古斯多亚哲学家所拥有的零碎证据相比，我们有大量罗马斯多葛派哲学家的著作。其中两个用希腊文写作， Epictetus （约公元 55-155 年）和罗马皇帝 马可·奥勒 留（公元 121-180 年），而第三个用拉丁文写作，Lucius Annaeus Seneca （公元前4-65 年）。其他罗马斯多葛派的作品保存得不太好，包括穆索尼乌斯·鲁弗斯（约公元 25-90 年）和斯多葛派希罗克勒斯（约公元 150 年）——不要与 5 世纪的同名新柏拉图主义者混淆，后者写了一篇关于ps-毕达哥拉斯的“金色诗句”）。

尽管我们对这些罗马斯多葛学派有更多的证据，但学术界将这些哲学家——尤其是塞内卡——主要视为早期斯多葛主义的证据来源。令人高兴的是，这种情况在过去十年中发生了显着变化，因此马库斯·奥勒留和塞内卡本身就被解读为思想家。（爱比克泰德一直受到更严肃的对待。）在接下来的内容中，我将简单地介绍一些关于罗马斯多葛主义的出色工作。学术研究的详细工作表明，将罗马斯多葛主义概括为反对芝诺、克里西普斯和克利西普斯的原始斯多葛哲学是危险的。尽管如此，就本百科全书条目而言，说以下内容也许并不过分： (1) Epictetus，自己. 这并不是说罗马斯多葛学派退出了早期的斯多葛派唯物主义。相反，他们对我们可能称之为自我或个性的概念更感兴趣。参见 Gill (2006) 以及更广泛的 Sorabji (2006)。(2) 罗马斯多葛学派可能会也可能不会反对早期圣人（只有他是明智、有道德和幸福的）和其他所有人（他们都同样无知、同样恶毒、同样不幸）之间的绝对区别。但是，无论如何，我们从他们那里获得的著作对仍在向智慧迈进的人所面临的问题表现出更多的兴趣。Reydams-Schils (2005) 的中心主题是，他们的自我概念在斯多葛圣人的理想与不太理想的社区和家庭的现实世界之间架起了一座桥梁。(3) 虽然罗马斯多葛派似乎不太可能从旧斯托阿的因果决定论和相容论中退却，但他们对自由的心理概念更感兴趣。这种自由的理想所反对的不是普遍的因果关系，而是一种自我强加的奴隶制，这种奴隶制是将外部事物视为真正商品的结果。参见斯蒂芬斯 (2007)。(4) 罗马斯多葛学派著作的很大一部分人们如何从抽象的认识（例如，愤怒是一种错误）转变为对愤怒免疫的情况。最近的学术研究考虑了这些技巧，通常贴上“精神练习”的标签。例如，请参阅 Marcus Aurelius在 Hadot (1998) 中的沉思的仔细阅读。反对将斯多葛派的情感“治疗”技术同化为基督教“精神练习”，参见 Cooper 2012。）

6.5 关于基督教

基督教作家当然接受斯多葛主义的一些元素。伪经中包含的圣保罗和塞内卡之间存在不真实的对应关系。这种赝品是非常古老的，因为它在 Jerome ( de Viris Illustribus 12) 和 Augustine (Epistle 153.4)中都有提及。但这些信件不是由保罗或塞内卡写的这一事实并不意味着保罗不了解斯多葛哲学，也不意味着他自己的思想可能无法与斯多葛自然主义相关联。参见 Engberg-Pedersen 2000。伦理学中自然法理论的传统似乎直接源于斯多葛主义。（将18 岁的西塞罗与后来的像阿奎那这样的《神学概论》中的作家进行比较II, 2, q。94.) 唉，奥古斯丁在动物在道德共同体中的成员资格问题上选择追随斯多葛学派而不是柏拉图主义者（他在哲学家中通常的盟友）（上帝之城1.20）。Sorabji (2000)，第四部分认为，斯多葛派的免于激情的观念被伊瓦格瑞斯改编并转化为七大罪的观念。一般而言，请参阅 Colish (1985)，了解 6 世纪拉丁作家中是否存在斯多葛主义。

Verbeke (1983) 已经考虑了斯多葛主义对中世纪思想的影响。一般来说，在基督教正统的背景下处理斯多葛派的思想需要一定的谨慎。虽然几乎所有人都同意上帝不是物质存在，但人类灵魂的状态是一个更具争议的问题。一般来说，正统派从德尔图良的那种唯物主义人类学演变为当今基督徒认为理所当然的非物质主义灵魂观念。中世纪的基督徒认为有必要拒绝他们所谓的斯多葛宿命论，但良心和自然法的概念与斯多葛思想有着明确的联系。

6.6 关于文艺复兴和早期现代哲学

16 世纪末和 17 世纪初，人们努力形成基督教和斯多葛主义的系统综合。新斯多葛派运动中最重要的人物是 Justus Lipsius (1547–1606)。Lipsius 在斯坦福百科全书中有他自己的单独条目，所以我不会进一步讨论他。另见库珀 (2004)。希腊化学派对早期现代哲学的总体影响是 Miller 和 Inwood（2003 年）收集的论文的主题。另见 Osler (1991) 和 Strange & Zubek (2004)。

6.7 现代生活实验

20 世纪末和 21 世纪初，学术界对斯多葛主义的兴趣与非哲学史专家对斯多葛主义生活方式的治疗方面的兴趣相匹配。斯多葛主义对判断的核心作用与认知行为疗法或 CBT 技术之间似乎有很强的亲和力。其中最突出的（也是有历史依据的）是 今日斯多葛主义 ，它举办诸如“像斯多葛周一样生活”之类的活动。斯多葛主义的另一个现代应用是在军事伦理领域。参见谢尔曼 (2005)。

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