罗素与叔本华的区别（叔本华你是缪斯的孩子）

叔本华认为存在这么一类人：他们没有精神需求，不懂自己真正的需求是什么，不懂真正的快乐是什么，对于他们来说，真正的快乐就是感官与肉体的快乐，而他们就是“菲利斯特人”，亦即“被文艺女神抛弃的人”。与之相反，则存在“被文艺女神眷顾的人”，即“缪斯的孩子”。你是那种人呢？叔本华：菲利斯特人

注：叔本华的《人生的智慧》（上海人民出版社，2011）第二章，韦启昌译。

在这里，我不会忽略提及这样的一类人：他们由于仅仅具备了那常规的、有限的智力配给，所以，他们并没有精神智力上的要求，他们也就是德语里的“菲利斯特人”。

这名称源自于德国的大学生词汇。后来，这一名称有了更深一层的含义，虽然它和原来的意思依然相似；“菲利斯特人”指的是和“缪斯的孩子”恰恰相反的意思，那就是“被文艺女神抛弃的人”。

确实，从一个更高的角度审视，我应该把菲利斯特人的定义确定为所有那些总是严肃古板地关注着那并非现实之现实的人。不过，这样一个超验的定义却跟大众的视角不相吻合——而我在这本书里所采用的就是大众的视角——所以，这样的定义或者不会被每一个读者所透彻理解。

相比之下，这名称的第一个定义更加容易解释清楚，它也详细表现了菲利斯特人的特质及其根源。因此，菲利斯特人就是一个没有精神需求的人。

根据我提及过的原则“没有真正的需求也就没有真正的快乐”就可以推断：菲利斯特人并没有精神上的快乐。他的存在并没有受到任何对知识的追求和对真理的探索这一强烈欲望的驱动，也没有要享受真正的美的热切愿望——美的享受与对知识、真理的追求密切相关。

但如果时尚或者权威把这一类快乐强加给他们，那他们就会像应付强制性苦役般地尽快把它们打发了事。

对这种人来说，真正的快乐只能是感官的快乐。牡蛎和香槟就是他们生存的最高境界。他们生活的目的也就是为自己获得所有能为他们带来身体上安逸和舒适的东西。

如果这些事情把他们忙得晕头转向，那他们就的确快乐了！因为如果从一开始就把这些好东西大量提供给他们，他们就会不可避免地陷入无聊之中，而为了对抗无聊，他们是无所不用其极的：舞会、社交、看戏、玩牌、赌博、饮酒、旅行、马匹、女人等等。但所有这些都不足以赶走无聊，因为缺少了精神的需求，精神的快乐也就是不可能的。

因此，菲利斯特人都有一个奇异的特征，那就是：他们都有一副呆滞、干巴巴的类似于动物的一本正经和严肃表情。没有什么事情能使他们愉快、激动，能提起他们的兴趣。感官的乐趣很快就会烟消云散。由同样的菲利斯特人所组成的社交聚会，很快就变得乏味无聊，纸牌游戏到最后也变得令人厌倦。

不管怎样，这种人最终还剩下虚荣心。他们以各自不同的方式享受虚荣心所带给他们的乐趣，那就是：他们尽力在财富或者社会地位，或者权力和影响力方面胜人一筹，并藉此获得他人对自己的尊崇。又或者，他们至少可以追随那些拥有上述本事的人，以享受从这些人身上折射而来的光辉。

从我们提到的这些菲利斯特人的本质，可以引出第二点：由于菲利斯特人没有精神上的需求，而只有身体上的需要，所以，他们在与他人的交往中，会寻求那些能够满足自己身体上的需要，而不是精神上的需求的人。

因此，在他们对别人的诸多要求当中，最不重要的就是一个人所具有的精神思想。当他看见别人具有突出的精神思想时，那反而只会引起他的反感，甚至憎恨。因为，他有着一股可憎的自卑感，以及呆笨的、不为人知的嫉妒心——他小心翼翼地试图把它们掩饰起来，甚至对自己也是这样。但这样一来，这种嫉妒有时候就会变成某种私下里的苦涩和愤怒。

因此，他永远也不会想到要对卓越的精神思想给予恰如其分的尊崇和敬意；他一心一意地把尊崇和敬意留给拥有地位、财富、权力、影响的人，因为这些东西在他的眼中才是真正优越的东西。在这些方面出风头也就成了他的愿望。

所有这一切都源于这一事实：他是一个没有精神需求的人。菲利斯特人的巨大痛苦就在于任何理念性的东西都无法带给他们愉快。他们为了逃避无聊，不断需要现实的事物。但由于现实的东西很快就会被穷尽，一旦这样，它们就不但不再提供快乐，反而会使人厌烦。并且，这些东西还会带来各种祸殃。相比较而言，理念性的东西却是不可穷尽的，它们本身既无邪也无害。

在讨论何种个人素质、禀赋能给人带来幸福的所有这些讨论中，我关注的主要是人的身体和精神的素质，至于人的道德素质以何种方式直接地给人以幸福——这问题我在我的关于道德的基础的获奖论文里面已经谈论过了。因此，我推荐读者阅读那篇论文。

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