恍和晃的区别（何谓惚恍）

作者|雪漠（xuemo）

选文|老子的心事--雪煮《道德经》

中国大百科全书出版社

斩断红尘累，怡然赏佳音（一）

【原文】其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

老子开始表述道体了

• 其上不皦

也有说“其上不皎”的，前一个皦是清晰的意思，后一个皎是清晰明亮的意思。也就是说，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。

• 其下不昧

即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。

• 迎之不见其首

想要迎接它，却看不到它的头；“随之不见其后”，想要跟随它，又看不到它的尾。

这有点像《心经》中的一段表述：“不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意”。

• 绳绳兮不可名

“绳绳”就是绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，也像是乱麻。凉州有个说法，叫“乱麻缠了鸡脖子”，意思是事务太多、诸事缠身。比如，有个人准备到小岛上隐居，想要过一种简单的生活，但小岛上有很多老鼠，老是咬坏他的书和衣服，他就决定养只小猫；小猫要喝牛奶，他又养了头奶牛；养了奶牛之后，需要有人帮他放牛，于是他又找了个放牛人；这个放牛人太孤独，他就给放牛人找了个老婆；给放牛人找了老婆之后，放牛人就和老婆生了个孩子……总之，就是各种各样的麻烦无休止地出现。

所以，修道者才要出家，斩断红尘。红尘中有很多享受，但他们仍然要出家清修。他们必须为心灵腾出一个空间，为生命减少一些可以减少的事情。多一事不如少一事，多好的享受也不要。为什么？因为，多一种享受，就多一份麻烦，永远都是这样。你如果接受了一种享受，就必须接受那享受给你带来的麻烦。

“绳绳不可名”就是这个意思，事情接连不断，无穷无尽，纷繁复杂，纷涌而来，充满变化，所以难以名状。但不管什么事情，不管什么东西，最终都会归于寂灭，都是幻化，都会在变化中走向“无”。

• 复归于无物

“无物”就是“无”。有人认为它是虚无，但它不是虚无，而是道家的无。

• 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍

它没有任何形状，也没有任何外相，是无形无相、若有若无、没有任何局限的、形而上的。什么是“形而上”的？精神是形而上的，道体也是形而上的，看不见摸不着的东西就是形而上的；相反，肉体、物质、看得见摸得着的东西就是形而下的。形而上虽然谓之上，而且无形无相，但它需要形而下的东西作为载体，来承载它、显现它、展示它。我们之所以说道无处不在，就是因为万物都在向我们诉说着道，无数种物质的变化都在提醒我们道的存在。

前些时，我出去了一段时间，回到关房时，发现杯子里长毛了，哪儿都长毛了，该长毛的地方全都长毛了。并不因为我忘了这些东西，心里不装它们，道就不在它们身上体现。不管我怎么样，它们都会变化，变化是无处不在的，一切都在生生灭灭。这种生生灭灭的规律，是不以人的意志而改变的。任何一个地方都会发生。它们的背后，有一种原动力存在，这个原动力就是“道”。

“无物之象”也是这个意思。

“是谓惚恍”，有些地方也叫恍惚。过去，恍惚和惚恍是一个意思，但现在的恍惚已经不太对了。现在，凉州人说“我也恍惚了”，意思是我也记不清了，我也糊涂了，我的记忆也模糊了；但古文中的“惚恍”和“恍惚”指的都是一种不清晰、似有相似无相的状态，气功称之为练功态、气功态，是得道或入道时感受到的一种境界，它有一种恍恍惚惚、惚惚恍恍的感觉。有一首道歌中说，“先天气，后天气，得之者，长似醉”，这就是恍惚的境界。佛教修炼中也会出现这种境界，当你修得很好时，你会有一种非常陶醉、非常喜悦的感觉。包括伊斯兰教的苏菲派，他们进行近主修炼——也就是接近真主的修炼时，就会出现这种状态。密乘修拙火的时候也会出现这种状态。它是一种大喜大空的状态。老子用“惚恍”来形容，释迦牟尼说“缘起性空”。

一定要明白，《大藏经》浩瀚如海，其实只讲了几个字：苦集灭道。它也解释了道——道是什么？道就是“缘起性空”。你说它存在，但它会变化，不会永恒；你说它不存在，它又确实有显现上的存在。所以，释迦牟尼总是用幻化来形容“缘起性空”，有时也用戏论，幻灭等，跟“惚恍”的意思相若。我觉得老子的表述非常高明。