为人处世厚道 人生以厚道处世

在这世间生存，最正确的人生方式其实就是厚道。

这个世上任何事情都有其本质的规律，而人生不管处在何种局面之中，都是许多条因果链条组成的局面，一个人的智巧能够通达他眼前所看到的事情，但是除了眼前所见之外，所有的因果都在自己的意识之外。

一个人不管有多么明察秋毫，都不可能把持住所有事物的因果，当你在一件事情上因为智巧而占便宜时，在其他事情上就会因此吃亏，这就是占了小便宜而吃大亏的道理，所以最好的方式就是不自以为是，以厚道奉行人生。

《菜根谭》之中有一句话叫：鱼网之设，鸿则罹其中；螳螂之贪，雀又乘其后。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉。

这句话的意思就是说：捕鱼的渔网中，竟然经常发现有鸿雁受困于其中；螳螂捕蝉的时候，却不知黄雀在其身后。这个世上的任何事情都是玄机内又有玄机，变化之外又生变化，人的智慧智巧再高明，都不足以涵盖所有的因果变化。

《螳螂捕蝉》最初出自于庄子口中。

有一次庄子到园中游玩，看到一只异鹊从南方飞来，停在了园林之中。

庄子就提着衣服快步走去，手里拿着弹弓，准备射杀异鹊，这个时候又看到一只蝉在树林下而忘记自身危险，而蝉的后面有一只螳螂举着臂正要抓它，螳螂看到自己所得而忘记自己身处的险境，因为它后面有一只异鹊正要抓住螳螂，而异鹊却因为贪利而忘记了自己的性命之忧。

庄子见到这副情景之后，便说：“物类相互牵累，都是因为互相贪利而招致的祸患”，接着转身就走。

而园林中碰巧有一个守园之人，以为庄子到园中偷栗子，又追赶着责骂他。

一个人只能见“眼前所见”，而不能见人“身后之事”，如果你因为自己的主观意识而只盯着自己眼中的事物时，是否想过在你的意识之外，还存在更多的因果链条。

一个人如果仅仅为了利益驱使就放弃了道义和善良，那么当下所出卖的良知，后来是否也需要从其他地方付出代价呢。

所以一个人越是过度自持，自己深陷于其中的可能性越大，所以最好的状态就是放弃自己的主观智巧，顺其自然而为之，而在顺其自然所为的过程中，以厚道从事。

因为一个人的智巧不能主导所有的因果，但是生存于这所有因果之间，善良与厚道是保证自己即便把握不了因果的时候，也不会被因果裹挟的智慧。

因为这世间的道理就是因果不虚，只有好的出发点才能主导好的结局，伪善和狡诈最终所带来的都将是咎由自取。

就像春秋时期的秦穆公，有一天他的一匹马跑到附近村庄，被村民吃掉之后，牧官大为震怒，就把这村子中三百个农民判处死刑，交给秦穆公。

而秦穆公看了不但不怒，甚至还直接免除了三百个农人的罪过，让他们回家了。

后来秦穆公与晋惠公在战场交战时，不幸陷入绝境，就是这一群人骑着马冲进来，帮助秦穆公击退晋军。

这不就是因一念之善而最终救人救己的例子吗？因果是确切存在的，而显现的距离有时会较长一些，甚至是存在于我们主观意识不到的地方，所以很多人就轻易忽略了因果的作用。

但是从事物本质发展的基础去看，所有的善恶言行甚至一个念头，都会最终影响到自己的人生。

所以说，人生最精妙的智巧之术就是抛开智巧而为之，用道家思想的话来说，就是无为而治。

《道德经》有一句话，叫做：常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

常知法则，这叫做玄德，玄德深不可测，远不可及呀，和万物一起复归于道的质朴，才能极大地顺乎于自然。

一切遵循大道的规则，做到淳厚朴实，这样才能通达真实无漏的人生。

所以老子才说：如果民众拥有虚伪心智，人心就会多狡诈，国家就会难以治理，我们把这个道理延伸到个人的时候也可以理解为，如果心机太多，不仅会在使用心机的过程中使自身劳累困顿，而且还会用于心机过多，伤害了自身与他人的关系。

在某些特殊情况下，或许善用心机可以占一些便宜，但是最终会失去的更多。

就像我们刚才所说，当一个人用智巧在一件事情上占据便宜的时候，同时也会因善用心机而失去另一方面好的机缘。

因为从人的本性善恶，他们所认同的皆是善良的处世人格，没有人喜欢和虚伪狡诈的人打交道，所以当你善用心机的时候，就会因狡诈而失去更好的机缘。

只有以淳朴处世，才能塑造更好的人生结果。

作者|国学书舍

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