女儿被宣告死亡（亲自决定女儿的死亡）

有资料显示，一个人平均每天会做出35000个选择。

尽管很多选择出于本能和习惯，我们并意识不到，但几乎都是关于如何更好地“生存和生活”的选择。

而推理作家东野圭吾的小说《沉睡的人鱼之家》，却探讨了另外一种选择，关于“死”的选择，这应该是绝大多数人很少主动做出选择的领域，但谁又能能躲过这种选择呢？

小说的主人公是一对母女，女儿瑞穗就是那个沉睡的人鱼。

可惜这里没有美丽的童话，只有溺水造成的永久地沉睡。

合上小说，实在无法评说她们到底是幸还是不幸。

瑞穗父亲的公司发明了一种生命维持机器，让瑞穗有别于一般冰冷的植物人。

她不但还在继续长高，而且有着鲜活的生命力，也因此让母亲熏子和整个家庭陷入了爱和死亡的挣扎之中。

关于如何去死的选择，人们都期待它始终远离自己，但其实每个人又都清楚，在所有的选择当中，大概只有这种选择，终将来临。

死亡面前，无论怎样的选择，我们可以做的，或许唯有无问对错，只谈尊重。

尊重生命的选择

6岁的瑞穗在溺水抢救后，大脑没有了任何功能迹象，医生认为她几乎永远不会醒来。

根据日本法律规定，只有患者或家属有意愿捐赠器官，医生才会通过两次测试，最终判定患者为脑死，停止治疗，摘除脏器。

父母本来已经痛苦地选择了捐赠女儿的器官，却在和瑞穗告别的一刹那，同时感受到女儿手部的微动。

虽然不知道是不是心理作用造成的错觉，但在最后一刻，母亲熏子还是决定放弃捐赠，继续使用体外呼吸支持系统维持瑞穗的生命。

或许有人认为，不如选择测试，让孩子尽快解脱，捐赠器官也能救治更多的生命，还会让孩子以另外的形式存在于世间。

而这个被认定为死亡的女孩，手指又出现了活着的迹象，母亲坚定地认为女儿不想离开，也并没有离开。

不得不说，这是母亲对女儿生命本身的尊重。

瑞穗出事几个月后，父亲突然想到，自己公司研发的最新技术或许可以用到女儿身上。

经过反复测试，瑞穗真的不再需要体外呼吸器，通过体内特殊仪器释放的电流，刺激横膈膜就达到了自主呼吸的效果，同时用磁力刺激脊髓，造成的反射可以让全身肌肉得到锻炼。

这个意外成功的实验，让瑞穗看起来那么健康。

当一个小男孩去她家院子里捡球的时候，他以为瑞穗只是腿脚不便，坐在轮椅上睡着了。

她的肌肤、气色都和普通的小孩子一样，呼吸是那么均匀，以致男孩看着这个可爱的小妹妹，不忍心吵醒她。

然而，这个一直像熟睡过去的孩子，却已经没有了人类的感觉，特别是丧失了人类独有的情感，可以说她仅仅是一个鲜活的娃娃。

那么，这又能算作是对生命的尊重吗？

国际上认为的最好的死亡方式，就是尽量以自然的发展历程“任其死去”，既不延缓，也不促进。

可在人类情感面前，客观而坚定地尊重生命本身，何其之难。

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尊重家庭的选择

母亲熏子沉浸在女儿瑞穗死而复生的喜悦里，作者却通过书中不同的人物，表达了另一种声音：

用科技延缓死亡，让孩子的生命变得没有了意义，纯粹是在满足活人的心愿。

可到底什么才是这个女孩生命的意义呢？

捐赠器官的确可以救治其他的生命，那么瑞穗用自己的身体救治了绝望中的母亲和亲人们，谁又能说这不是她生命的意义呢？

她的妈妈，在照顾她的过程中，又能体会到那种再怎么辛苦都值得的心情；听到陌生人脱口而出“好可爱，她睡得好香呀”，那种幸福感是那么真实；又能为长高的女儿买衣服、打扮、拍照，一个曾以为失去孩子的母亲，眼里又闪起了光。

她的外婆，当初因为自己的疏忽让外孙女出了事，一度被愧疚压垮，如今能帮忙再照顾孩子，老人又有了活下去的动力。

不为人知的是，这幅小小的躯体，还对另外一个小女孩有着非同寻常的意义。

常去看望瑞穗的小表姐，尽管还不懂什么是救赎，但她很开心看到表妹还“活着”，因为她心里藏着一个巨大的秘密，那天，瑞穗是帮自己去水下寻找掉落的漂亮戒指……

对于一个家庭来说，人们没有办法完全放弃自我感受，全然站在别人家的孩子或社会的层面，去思考是否放弃自己孩子的生命。

被捐赠者和社会能做的只有表达感谢，从未提及“肯定、表扬、鼓励”这样的字眼，因为对痛失亲人的家庭来说，这实在太过残酷了。

瑞穗，这个沉睡的人鱼公主，身体竟然还在长大，甚至可以在科技的帮助下，做出动作和表情，但是母亲也在家人、孩子老师和陌生人的质疑中，渐渐改变着看法。

她为得不到器官捐赠的孩子着急、惋惜、深深哀悼，可还是不能轻易放弃自己女儿这一副完好的躯体。

无论是医疗设备还是新科技仪器，只要能给患者和家属带来身体和心理上的辅助疗愈，在家庭实际情况允许的情况下，真的没法简单评论对错。

任何放弃捐赠的决定，其实并没有“也值得被尊重”这回事。

在自然的生命和人类天然的情感面前，这本身就是一个不能拿来讨论的问题。

未经他人苦，莫劝他人善。

不伤害他人的任何决定，都应该被尊重！

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尊重自己的选择

人类必须承认现代医学的局限性，有很多事医生还无法给出科学的解释，这就更应该带着一颗饱含人类情感的心去尊重。

瑞穗出事三年后的一天夜里，熏子突然感觉瑞穗就站在面前，对她说：“妈妈，谢谢，我很幸福，真的谢谢。”

熏子猛然意识到，是告别的时候了！但不可思议的是，心里却没有悲伤。

熏子问：“已经要走了吗？”

瑞穗回答：“嗯，别了，妈妈，要好好的哦。”

接着，瑞穗存在的感觉忽然消失了，整个房间复归一片空无。

挣扎着睁开眼睛，熏子没来得及思考刚才是不是做梦，直奔瑞穗的监护仪器，所有指标都在恶化！

坐在医院抢救室外的时候，熏子很平静。

三年前，女儿的身体已经停止了呼吸，但一个微弱的动静，母亲坚信女儿还活着。

三年后，女儿的身体仍在呼吸，可母亲坚信女儿已经走了。

“已经为瑞穗做了能做的一切，没什么可遗憾的了。”

熏子没再等待瑞穗脑死亡判定的结果，头也不回地离开医院，去准备瑞穗的葬礼。

法律文件上，瑞穗的死亡时间是4月1日。

而熏子坚持自己女儿的死亡时间是3月31日凌晨3点22分，就是幻梦中母女告别的时刻。

父亲则认为，撤掉所有仪器后，瑞穗的脑电波变成了一条平平坦坦、完美的直线的时候，不，或许他更愿意认为是4月2日，女儿被摘除心脏的时刻，才是她离开人世的准确时间。

医生听了他的话，又给了他第4个对死亡时间的选择：“如果你认为是以心脏停止跳动的时间为准，那你们的女儿依然活在另外一个地方，因为那颗心在别的孩子身体里继续跳动着。”

任何选择都不是一个因素决定的，对复杂的生命选项，普通人，更没有必要用唯一的标准进行评判。

死亡时刻看似是一个客观的事情，但这不仅仅是医学和科学领域的事，更是一个人和一个家庭情感上的认知。

如果一个心理上的认定可以慰藉伤痛，那么，最终的选择是否客观，已经不那么重要了。

尊重自己的心，选择那个能让我们更有力量重新面对生活的选项。

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写在最后

《我的死亡谁做主》里有这样一句话：

“对于选择如何离世，最重要的原则就是‘没有原则’。也就是说，对死亡方式的选择，没有对错，做出什么样的选择，您都是对的。”

比起执着于单纯的放不放手，我更相信一切都是最好的安排。

哪怕某一个时刻觉得当初做了一个错误的决定，也一定有它神秘的使命所在。

接纳和沉浮于已经发生的状况，就是最好的选择。

那么，关乎生命的选择，更是如此：

无问对错，只谈尊重。

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