君子慎独不欺暗室解读（莫见乎隐莫显乎微）

“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”，下面我们就来聊聊关于君子慎独不欺暗室解读?接下来我们就一起去了解一下吧!

君子慎独不欺暗室解读

“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”

《大学》诚意章以小人之“自欺”为参照来阐发君子之“自慊”，用心良苦。后人不但不能领受，反而意见缠绕，节外生枝，落在“身”之独处上来解“慎独”，从而顺带着把《中庸》“慎独”也解浅了。

“莫见乎隐，莫显乎微”，与“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”语义重复，强调追本溯源，回到“未发”上做自反功夫，只是表达形式不同，一正一反，再次确认一下。正如前文以“道也者，不可须臾离也”来解说“率性”， 感觉意犹未尽，再从反面论证一下：“可离非道也”。

“可离非道也”，“离”与“率性”意思相反，“率性”则“不离”。由此可见，所谓“不离”，即于自性上不见、不显，故曰：“莫见乎隐，莫显乎微”。《中庸》二十六章曰：“‘於乎不显，文王之德之纯’，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已”。

“莫见乎隐，莫显乎微”，这一句同样是互文，心性上的功夫，可意会难以言表，可勉强表达为：即使在隐微处，也不能显现。但是，说“隐微处”，这个“处”字就落在物理时空中了。

《中庸》三十三章最后一句“诗曰‘德輶如毛’，毛犹有伦；‘上天之载，无声无臭’，至矣”，完美地诠释了“莫见乎隐，莫显乎微”。先引用《诗经》“德輶如毛”，以毛发来比喻德性之精微，但毛发虽然细微，还是可以看见，故曰“毛犹有伦”。再引用《诗经》“上天之载，无声无臭”，觉得这一句才足以尽德性之微妙，故曰：“至矣”。《中庸》三十三章几乎整章文字都围绕“不显惟德”而展开，反复强调“不显”之义。

“故君子慎其独也”，总结前文，开启下文。“戒慎、恐惧”的涵义收摄在“慎”字上，合“不睹、不闻”为“独”。

不睹、不闻，向内自反以“性体”为归宿，所以不会“著空”。

前面阐发“性”与“道”，下文过渡到“中”与“和”，“慎独”功夫承上启下，这个“独”字义深。

阳明先生曰：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”。

“中也者，天下之大本也”，“中”与“天下”对应，大本之“中”，只是一个。

孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣”。这个“性”也是万物一源、中国一人，不分内外人我。一提到“性”与“中”，都包涵有“独一”这层意思。

慎独之“独”，通“性”与“中”，看似独一无二，其实是要打通内外，与万物浑然为一体，所谓“富有之谓大业”。“独”，不是唯我独尊，而是仁民爱物，体万物而不遗，如阳明先生所言：“使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海；有本者如是”。朱子曰：“问渠哪得清如许，为有源头活水来”；“向来枉费推移力，此日中流自在行”。阳明先生曰：“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷”。

“独”就是生生不息的源头活水，对于儒家学者来说，唯有体会到这个本体意义上的“独”， 超越个体生命的有限性而进入德性的世界，初步契入德性之知，后天学问功夫才能晓得“头脑”，才能入于孔门之学。君子做慎独功夫，下学而上达，尽心知性而知天，相当于基督徒诚心实意信奉“主”，认识独一的真神。

“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微”，与《大学》“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”相印证。

“心不在焉”，须正确领会这个“在”字的涵义，此心一“在”，就向外逐物，落在视听上。此心不“在”，把“爱世界和世界上的事”的那些通道给掐断，不睹不闻，回转向内，回归这个“独”，在儒家就是做心性功夫，在基督教则是诚心实意信奉“主”。

《中庸》首章中间一节与《大学》“正心”章关系密切，从义理上考察，与其说“慎独”直接取自《大学》“诚意”章，倒不如说间接出自《大学》“正心”章。只是《大学》“诚意”章两次提到“慎独”，后人又没有读懂这一章，以文害辞，以辞害志，以致落在“身”之独处上来解“慎独”，从而顺带着把《中庸》“慎独”也解浅了。

《大学》“诚意”章曰：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（慊），故君子必慎其独也”；“……此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。前后两次点出“慎独”，或承接“自慊”，或承接“诚于中，形于外”，正是落在心性上说“独”，而不是“身”之独处。

“是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣”，孟子论浩然之气其实也点到“自慊”。“自慊于心”的对立面就是“义袭而取之”，这个“自”就不是指有限的“小我”，或者说，不是对“他”而言“我”。《大学》言“自慊”，也是如此，这个“自慊”功夫真切笃实，回到良知本体，殊途同归，天下人共用这一个“良知”。程子云：“公则一，私则万殊”。亚里士多德说：“人世间为善之路，有且只有一条”。

《中庸》二十五章先说“诚者自成也”，又说“诚者，非自成己而已也”。“自成”而又“非自成己”，好像有点绕，须仔细体会作者一番良苦用心。虽曰“自成”，却是“合外内之道也”，只是要表达“率性”这层意思，或如《公羊传》云“王者无外”，不得已点出一个“自”。而“自成己”则是“是内而非外”，没有仁民爱物，只成就一个自私自利的“小我”。同理，《大学》言“自慊”、“诚于中，形于外”，看似对“他”而言“自”，对“外”而言“中”，但“慊”与“诚”功夫落到实处，就打通了内外人我之间的界限，通向“天地之心”或“万物一体之仁”。

由此可以断定，《大学》言“慎独”，“独”不是身之独处，不是说“小体”，而是落在心性这个“大体”上。孟子曰“心之官则思”，称“心”为大体，这个“心”不是个体意义上的私心，而是天地之心，故曰：“此天之所与我者”。

• 后人对于“慎独”的曲解，根源出在哪里呢？

孟子为了把“自慊于心”这个集义功夫阐发明白，特别强调“非义袭而取之也”，又曰：“我故曰告子未尝知义，以其外之也”。《中庸》在“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”这一句后面，又说“莫见乎隐，莫显乎微”，一声叮咛，三次嘱托。《大学》作者为了把“自慊”的涵义表达清楚，以“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”做对比。对举君子与小人，古人用心良苦，后人不但不能领受，反而意见缠绕，节外生枝，误入歧途。

“见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”，小人从外面去缘饰，正是作伪，自欺欺人，《大学》以小人之“自欺”来映衬君子之“自慊”。但是，小人从“闲居为不善，无所不至”到“见君子而后厌然，掩其不善，而著其善”， 毕竟唤醒了羞恶之心，还要看到这一层。进而要分析这个变化是如何产生的，源自德性的感化，还是外在的压力？

“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”，这一句话不太好理解。前文说小人之自欺，“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”，这个“己”，也指小人，“此谓诚于中，形于外”，“诚”应是指君子做诚意功夫。以这句话总结上文，似乎语义上不太连贯。

程子曰：“凡言善恶，皆先善而后恶”。善是绝对的，恶只是善之缺失，把善与恶、诚与伪，以及“中”与“外”之间的这个不对称性搞清楚，这句话就好解读了。

君子坦荡荡，正己而不责求于人，君子成人之美，不成人之恶。君子反求诸己，并没有以挑剔的眼光打量小人，只是一身凛然正气，激发了小人内在的羞耻心。在见到君子之前，小人为不善无所顾忌，见到君子则自惭形秽，表现为“厌然”。“掩其不善，而著其善”固然是作伪，装作君子的样子，但内在的良知毕竟激发出来了，感觉到愧疚了，从这个看角度看，伪君子要好于真小人。

分析小人前后发生的变化，其实也属于被动意义上的“诚于中，形于外”。人同此心，心同此理，小人虽作恶，但是非之心并没有泯灭。君子与小人之间发生一“感”一“应”，小人之“厌然”是自内而外的，或者说，“感应”直接深入到小人内心，并不是外在监督所传导的压力导致的，从“人之视己，如见其肺肝然”这句话，也能体会到这层意思。

把小人前后发生的变化，归结为外在的监督压力，进而再以小人之文过饰非、矫强掩饰为参照，来理解君子之慎独，从而把“慎独”解浅。小人在一人独处与有人在场时耍两面派，做两面人，君子呢？慎其独也，无人监督与有人监督一个样，“独”成了“身”之独居独处。如此做慎独功夫，只是从躯壳上起念，失却头脑，义袭而取之，最终只成就一个“象恭色庄”。

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