周易第三十四卦大壮（周易卦序和需卦中所记录的）

继续用《周易》的资料来解读儒字儒家。《周易》有一卦叫需卦，早在胡适写《说儒》时，就注意到儒字和需卦之间的联系，认为需就是儒的本字，需就是儒。

这一点无疑是正确的，但是，遗憾的是，一方面胡适不了解儒的甲骨字形；另一方，胡适对易经基本也是外行；更重要的，三一方面，胡适作为新文化运动的一代，对中国的经典和历史开始缺乏基本的尊重，开始用从西方学来的生吞活剥的东西，生搬硬套到中国经典和历史头上，肆意歪曲。因此，胡适对儒的解释基本都是“胡说”。

这种新文化式的学风，甚至新文化时期的结论，目前依然在主导着中国学术界。譬如，胡适近乎胡说八道的《说儒》在当下依然被视作“经典”。

要正确解读需卦，首先需要正确理解“需”的原始内涵，所需的是什么？什么人提供所需之物？否则就漫无边际，无法把握。结合儒字甲骨文、《周易》卦序，以及《周官》关于儒的记录这三方面的资料，可以解决之。

《周礼》中有两处提到“儒”，而且两次都与“师”并列。《周礼·地官·大司徒》：“四曰联师儒”。郑玄注：“师儒，乡里教以道艺者。”《周礼·天官·大宰》：“三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民”。

从郑玄的注可以看出，到东汉晚期，人们已经对“儒”和“师”无法区分了，把“儒”也当成了“师”。但是，就《周礼·天官·大宰》的记录看，“师”、“儒”明显是两类人，两种职能。

《周易》有一卦叫“需卦”，胡适就认为需卦实际就是儒卦。不过，他却对儒和需卦进行宗教化的错误解读。同时，胡适还没有注意到《周易》中的另外一个重要证据，体现在卦序上。

《周易》64卦前八卦的卦序是：乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑讼﹑师﹑比。“乾、坤”两卦是在提出整部易经的基础原则、理念。后面的62卦都是以“乾坤”为基础的演化过程。“乾、坤”之后，是“屯”，意思是开始，这一卦才是演化的真正开始。“屯”还有聚集，聚集成一个社区、社会之意，目前北方还有很多地名叫“屯”，譬如著名的北京三里屯。因此，“屯”也就是社会的初创、初始。

“屯卦”后面是“蒙卦”，这个“蒙”就是启蒙、教育。一旦有了社会，马上需要的就是教育。这个排序足以显示《周易》对教育的重视，足以显示中国传统对教育的重视。蒙卦其实就是“老师卦”，启蒙者、教育者就是老师。但是，在《周易》“师”更主要的义项尚不是老师，而是军队。《周易》的确有“师卦”排在“讼卦”之后，意味着争讼发展到极致是战争。

“蒙卦”之后是“需卦”，“需”其实就是“儒”，“蒙”其实就是“师”，这样《周易》的卦序就与《周官》相合：“师、儒”并列。这也可进一步证明“需卦”就是“儒卦”。

那么“需”的内涵究竟是什么？则可以从排在“需卦”之后的“讼卦”找到答案。因为“需卦”和“讼卦”是一对“反对卦”，卦象相反，卦名的含义也应该相反。

在《周易》64卦的排序中，从“乾、坤”开始，都是两两互为反对卦：每一对的卦的卦象和卦名的含义相反。64卦实际上是由32对反对卦构成。譬如，“乾、坤”是第一对反对卦，乾卦卦象为六根阳线，坤卦则为六根阴线。乾坤的含义也是相反。“乾坤”之后是“屯蒙”一对反对卦，两者的卦象为上下颠倒。“屯”是社会初创时的状态，是无知的，“蒙”是教育，让人摆脱无知。即“屯、蒙”含义相反。

然后是“需讼”，两者卦象也是上下颠倒，“需”和含义也应该与“讼”相反。接着就是“师比”，两者卦象也是上下颠倒，含义也是相反的。“师”是战争，而“比”则是和平的亲比的状态。

大家所熟知的是11、12两个反对卦：泰、否。这两卦的卦象也是上下颠倒，卦名的含义相反。

“讼”就是纠纷，尤其是去见官的纠纷，官司。“需”是“讼”的对立面，应该为“无讼”，这恰恰是儒家传统最为重视的。孔子说：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”。

“无讼”有两个层面。一个是层面是有了纠纷，不去见官，不打官司，私下解决；第二个层面是压根就没有纠纷，通过提前商定，将纠纷消除于未然。显然，“无讼”更是指第二层面。

将纠纷消除于未然有个重要工具，就是契约。双方充分沟通，坦诚布公，形成共识，在这个基础上签订契约。但是，在签订契约的过程中，甚至在执行契约的过程中，也往往有分歧，单纯地靠两个人的直接沟通，无法形成共识，这个时候就需要一个中介、中保。凭借自己的道德威望，通过说理、评理，为契约双放消除分歧，形成共识，最终帮助契约签订以及执行。

因此，“儒”就是契约中保、中介，或者说提供契约中保、中介服务的人。其主要方式就是评理、说理。这与《周礼》说：“儒，以道得民”相合。“道”就是“理”，“以道得民”就是“以理得民”。“得民”就赢得人民的尊重。

实际上，在中国传统中，能够成为契约中保、中介的，能够被人们邀请为纠纷双方评理的，都是社会中德高望重的人。而且，他们做这些事也是完全免费的，义务的。

《老子》关于这一点也有重要记录，第79章：“和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以聖人执左契，而不责于人。有德司契，无德司徹。”

这段话也是谈如何消除纠纷，如何“无讼”的。“和大怨，必有余怨”是说，一旦纠纷产生了，就很难消除。“报怨以德，安可以为善”是说，对于为纠纷双方进行劝解中间人，本来是好心好意，但是，也很容易招致矛盾双方的抱怨、不满。“是以聖人执左契，而不责于人”是说，因此，最明智的处理纠纷的人，应该秉持欠款人的态度，不强加自己的任何成见、权威，完全尊重矛盾双方本人的真实意见。

最重要的是最后一句“有德司契，无德司徹”。“有德司契”是说，水平最高的纠纷消除者，都是充分利用书契（契约），帮助双方达成共识，签订书契，这样就能够将纷争消除于未然。“无德司徹”中的“撤”是车辙、轨迹，这里是指当纠纷发生后，再收集双方的证据，为其进行评判，这是低水平的人做的事。“有德司契”就是孔子所说的“无讼”，“无德司徹”就是“听讼”。

因此“需卦”的“需”就有三重含义。第一重，人民所需的消除纠纷，建立契约的中保、中介服务，即“评理服务”；第二重，能够为社会提供消除纠纷，建立契约的中保、中介服务的人，后来加亻为“儒”；第三重，“儒”为社会提供“需”这种服务的过程。

“需卦”卦辞和六爻爻辞所描述的正式“儒”为社会提供“需”这种服务的过程。下面一一解读。

需卦卦辞：“有孚，光亨。贞吉，利涉大川。”“孚”就是“诚”，作为一个帮助契约双方达成共识，签订契约的中保，以及作为为纠纷双方消除纠纷的中人，“儒”的基本原则就是“诚”。做到“诚”了，才能成功，然后才能光大和亨通。“贞”是坚守正道、正义。做到“贞”了，就“利涉大川”，能够克服艰难险阻。

需卦第一爻爻辞，初九：需于郊，利用恒，无咎。“初”是第一爻，“九”指阳爻，即六爻第一爻为阳爻。“需于郊 ”就是在偏远的地方为人们提供契约中保服务。“利用恒”按照契约中保一般应该做的去做。整句话的意思是：在偏远的郊区，也可以去提供契约中保服务，按照契约中保职能的常规做法去做。

要理解这句爻辞的涵义，关键是理解“郊”字。“郊”的字形为“交”加“邑（阝）”。《尔雅》说：“邑外为郊”。从郊的字形看，“郊”应该是指“邑”之外与“邑”有交往的地方。“邑”的甲骨字形为“口”加“卩”，“卩”为结绳之右绳，指代结绳。“口”指代与结绳相配套的语言性条款。“邑”的总体含义是结绳，意思是存在结绳关系、契约关系的区域，或者说结绳文化、契约文化存在的区域。其实郊也是“邑”，这不过这个“邑”不是自己的“邑”，是和自己的“邑”相邻的“邑”，也是盛行结绳文化、契约文化的。关于这些甲骨文考释，以后将专文详述。

“需于郊”中的“郊”并非单纯地偏远，而是指尽管偏远，但是却存在结绳、契约，懂得使用结绳、契约。而非压根即没有结绳、契约的地方，那是野蛮的地方。对于儒而言，不管多偏远，只要那里的人们懂得结绳、契约，“儒”就可能帮助他们去建立契约，提供契约中保服务。对于压根就不懂结绳的野蛮地区，则是不可以的。

上一篇我们已经指出，《周易》64卦的第一爻，往往是提出一卦的基本原则。需卦第一爻也是需的最重要的基本原则。即要尽力为知道结绳，知道契约的地方的人，提供“需”的服务，哪怕多偏远。

第二爻，九二：需于沙，小有言，终吉。第二爻，是下卦的中爻，这一爻位代表中道、合理，意味着这一爻中“需”的方式是最合理的。“需于沙”，就是在为契约双方充当契约中保时，在为纠纷双方调解纠纷时，应该象站在沙子中一样。沙子的特征是松软的，不会粘在脚上。“儒”与自己的服务对象的关系，就应该象脚与沙子的关系，不会粘附在一起，保持距离，保持双方的独立性。这样即使小有不满，最终会是好的结果。

第三爻，九三：需于泥，致寇至。这一爻爻位为第三爻，不中。而这一爻本身又是阳爻，意味着太过激进了，太刚了。“需于泥”，是说，“儒”忘记了自己是中间人的身份，在为纠纷双方调解的过程中，在帮助契约双方的过程中，参与太深，象泥粘附在脚上一样。这一定会招致双方的抱怨，为自己制造麻烦。

第四爻，六肆：需于血，出自穴。这一爻是上卦的第一爻，上卦是政府卦，下卦是民间卦。在下卦中，“儒”是作为民间人士，在义务为社会提供“需”的服务。在上卦中，“儒”则走进官府，成为官员在从事“需”的服务。“需于血”，意思是通过战争来消除纷争。这意味着，正遭遇外族人的入侵，“儒”需要领导人民、军队奋起抵抗。“出自穴”是背井离乡。

第五爻，九五：需于酒食，贞吉。在下卦中，“儒”都是民间人士，义务地为社会提供“需”的服务。但是，在上卦中，民间的“儒”已经成为政府官员，职业化了。他们接受国家的俸禄，来支撑自己日常生活，解决了后顾之忧，而可以全身心地为社会提供“需”的服务。

“需于酒食”就是说“儒”已经解决了吃饭问题、生活问题，没有了后顾之忧。

第六爻，上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。是说，在“儒”们的服务下，社会恢复了秩序。大家都可安居在家。这时远方的异族人，也慕名前来，迁移到中国来。这时就需要对他们以礼相待，教化、感化他们。

我们前面用甲骨文资料得出的结论与此相合，这样甲骨文、《周易》、《周礼》有关儒的资料就可相互支撑。