孔子不可忽略的心态（孔子之贫富与生活态度）

（Z J J）贫富是人群最简单最实用、也最为世人普遍接受的身份地位的分类标准每一种社会形态，每一个社会时期，贫富的形式和标准大不一样，但不减它们最牵动人心、最搅动社会、最让人死去活来的功能可以说，几乎无人不在贫富之中，无人不受贫富的审视，无人不受贫富的左右，无人不受贫富的羁绊，无人不受贫富的祸福，无人不受贫富的炙烤，下面我们就来聊聊关于孔子不可忽略的心态?接下来我们就一起去了解一下吧!

孔子不可忽略的心态

（Z J J）

贫富是人群最简单最实用、也最为世人普遍接受的身份地位的分类标准。每一种社会形态，每一个社会时期，贫富的形式和标准大不一样，但不减它们最牵动人心、最搅动社会、最让人死去活来的功能。可以说，几乎无人不在贫富之中，无人不受贫富的审视，无人不受贫富的左右，无人不受贫富的羁绊，无人不受贫富的祸福，无人不受贫富的炙烤。

人都想富裕，而不免有贫穷；或一时贫穷，或终生贫穷；或相对贫穷，或绝对贫穷。这是一个无论如何都无法完全改变的现实，让人悲愁而无可奈何。有幸而富裕，该怎么活着？不幸而贫穷，该怎么活着？未必人人都能很好地面对。或许孔子能给我们带来点深刻的思考，能帮助我们减少点炙烤的痛苦。在孔子看来，贫富不过是生命的外在际遇，生活态度才是生命意义的命门。

“死生有命，富贵在天”，是《论语》中著名的话，后来成了成语，作为成语却和《论语》中的意思大相径庭。孔子的意思是死生寿夭、富贵贫贱，不是个人能完全掌控的；生命中不能掌控的，该放手就放手，不要再死死抓住；能掌控的，就要死死抓住，不能放手。什么是能掌控要抓住的？就是自己的生活态度，——“敬而无失，与人恭而有礼。”有了这样的态度，不但能够“四海之内皆兄弟”，也能改变贫穷，走向富裕。

有一天子贡问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子说：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡说：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”孔子说：“赐（子贡）也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”能够“贫而无谄，富而无骄”已经很不错了，但孔子说“未若贫而乐，富而好礼者也”。子贡是富有的人，孔子周游列国需要的费用，很多都是子贡经商得来的。孔子曾经感叹说：“回（颜回）也其庶乎？屡空。赐（子贡）不受命而货殖焉，亿则屡中。”由此还可以说孔子对财富有充分的积极的正面的认识，他并不鄙视排斥财富。

那“贫而无谄，富而无骄”为什么仅仅是“可也”？因为“贫而无谄，富而无骄”，人是被动的，压抑的，拘束的，心思还完全由贫富掌控；“贫而乐，富而好礼”，人是主动的，开放的，自由的，心思不再由贫富掌控。“贫而乐，富而好礼”，是面对贫富的正确的生活态度。

为什么要“贫而乐，富而好礼”呢？按照孔子及其弟子的认识（古今现实也确实如此），一般情况下，贫穷的人容易谄、怨，富裕的人容易骄。谄、怨不能自尊，不能高大，不容易成事，不利于进步，还有损于身心，害人害己；骄不能尊人，不能宏阔，容易败事，也不利于进步，也有损于身心，也是害人害己。乐可以医治谄、怨，“好礼”可以医治骄。贫穷而乐，像玉石“如切如磋，如琢如磨”，做人就能进入较高的境界；富裕而“好礼”，也像玉石“如切如磋，如琢如磨”，做人就能上升到较高的层次。

“贫而乐”，孔子提倡过贫穷的生活吗？不是。孔子明确地说：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”贫富都容易导致性情上的毛病，但贫穷导致的毛病比富裕导致的，更多更大更可恶更不容易克服。虽然他说自己“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，与我如浮云”，虽然他赞美“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也”，但他也不主张过贫穷的生活。一次他和学生去卫国，路上看到卫国人口多，感叹说：“庶矣哉！”学生问他，人口多了，该做什么？他说：“富之。”学生又问他，富了，该做什么？他说：“教之。”他是提倡民众富裕的。那他为什么让人“贫而乐”呢？这不过是让人退而求其次罢了，不得已而贫穷，乐是最好的生活态度。

有学者说“贫而乐”丢掉了一个字，应该是“贫而乐道”。如果孔子说的是“贫而乐道”，那就大大降低了这句话的丰富性，不乐道就不能乐吗？虽然孔子说“益者三乐，损者三乐”，但让贫穷的人去“乐道”，不是不可以，却是不现实，而且还很残忍。那么这个“贫而乐”，乐什么呢？

对于君子，这个“贫而乐”当然应该是“乐道”；对于一般人，能“乐道”，坚持“益者三乐”，杜绝“损者三乐”，当然很好；除此之外，他乐风、乐雨、乐阳光，也很好。所谓“贫而乐”，是说人在贫穷当中要乐观，这样才能更好地艰苦奋斗，改变贫穷。

“贫而乐，富而好礼”，除了改变贫者富者各自的谄、怨和骄，还在各自都能自尊和尊人之后，带来整个社会的和谐。个人的生活态度决定了自己生命的意义，自己生命的意义影响着社会的文明。

“贫而乐，富而好礼”，可以是整个社会的，也可以是个体的。个人生命的美好，起于“贫而乐”，盛于“富而好礼”，在不断的“如切如磋，如琢如磨”中，达到至善的境界。

（2022.9.11.）