智慧的忠告这篇文章告诉我们什么（智慧的维度30）

由于做经济工作，所以经常看到一些所谓的经济学大师、股市大师、房地产大师对市场进行点评和预测，引经据典，谈天说地，一会儿说那个涨，一会儿说那个跌，仿佛无所不知、无所不晓。其实，这些人多属半瓶醋，一瓶不满，半瓶晃荡，其胜算的概率与街头的瞎子算命没有多大差别。

我不是否认经济预测的可能和价值，而是更看重这种预测的严肃性和科学性。真正懂得经济并在市场上爬滚过的人都十分清楚，做经济预测是一件十分困难和危险的事情，因此，真正的经济学家和企业家在对经济及市场的评估和预测方面，都是十分小心、十分谨慎的，有些人甚至是只做不说。

关于如何对待自己的“知”与“不知”，老子在《道德经》第七十一章有一段非常精彩的论述。他说：“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。” 意思是说：能够看到自己的无知，知道自己不知道什么，是一种上等的智慧和高尚的品质；自己不知道，却自以为知道，或假装知道，就是一种毛病，一种错误的认知和不好的品质。如果能把这种毛病当作毛病，尽力去避免它、纠正它，就不会犯这样的毛病。圣人没有这种毛病，就是因为他把这种毛病当毛病，并努力去避免和防止，所以没有这种毛病。

所谓“知不知上”，就是说，越是有知识的人、明白事理的人，越会感觉到自己的知识太少、知道的太少。虽然知识很多，却不自以为有知，知道的很多，却不自我炫耀。这种对自己认识或知识水平的认知，是一种非常好的态度和状态，是一种健康的、有益的、聪明的表现，故曰“上”。

反之，“不知知病”。就是说，那些无知或知识浅薄的人，反而会感觉自己无所不知、无所不晓，明明不知道，却自以为知道，或自以为是，或不懂装懂。这种对自己认识或知识水平的认知，就是一种不好的态度和状态，是一种不健康的、有害的、愚蠢的表现，故曰“病”。

从认识论的角度讲，人的认识能力可以是无限的、无止境的，但就其现实性而言，与世界的无限性相比，人的认识能力和实际水平，永远是有限的、不充分的。所以，人的“知”永远是有限的、可知的，而人的“不知”永远是无限的、不可知的。就“知”与“不知”的关系论，“不知”会永远大于“知”、多于“知”；而“知其不知”要比“知其所知”，大的多，也困难的多。因此，“知不知上”，是一种十分科学和正确的认识论观点。

从伦理学角度看，如何对待和处理“知”与“不知””的关系，不仅是一个认识问题，更是一个品质问题。它包含着两个不同层次的认识和理念，或两种不同的解读方向。第一，如何看待自己的“不知”，即人们常说的“知之为知之，不知为不知”。也就是说，一个人能够认识到自己的“不知”，知道自己不知道什么，承认自己有所不知，这是一件十分了不起的事情，是一种上等的品德，一种高超的智慧。第二，如何看待自己的“知”，即虽然自己知道一些东西、虽然有一定的知识，但却从来不认为自己知道，从来不认为自己有知识，不自以为是，不到处显摆，不自高自大，这是一件更了不起的事情，一种更上等的品德，一种更高超的智慧。恰如苏格拉底的那句名言，“我比别人知道得多的，不过是我知道自己的无知”，这实际上也正是老子最想阐明并最为赞赏的行为理念。

老子多次讲，“自知者明”、“自是者不明”。所谓“自知”，一个重要的方面和内容，就是要“知不知”，即知道自己不知道什么，知道自己的缺点和不足。只有这样的自知，才能真正地做到自明，所以说“知不知上”。与之相对应的是“自是”，就是自以为是而非真是，自以为知而非真知，以不是为是，以不知为知。这样的认知，必然会使人“不明”，使人盲目，使人误入歧途，使人吃亏摔跟头，所以说“不知知病”。

其实，“不知”不是“病”，“病”在“不知知”。人生有限，世界无限，人生有涯，学海无涯，所以，有所不知，知之不足，都是正常的，不是什么丢人的事情。问题在于，能否认识自己的不知和不足，如何对待自己的不知和不足，这是“病”与“不病”的关键。

智慧的、有知识的人之所以能够“不病”，一方面，他们不仅知其所知，而且知其所不知，这是他们的高明之举、超人之处；另一方面，更重要的是，他们能够正确对待自己的不知和不足，不会自以为是、以不知为知，不会掩饰自己的不足、不懂装懂，更不会自吹自擂、自欺欺人，这是比“知不知”更高的境界。

知不知者为上，不知知者为病，而能病病者为圣。“病病”，就是要能够正确认识自己的毛病，并努力去克服它、治愈它。但是，“病病”，不是“病”他人之“病”，而是“病”自己之“病”。这不仅是一种认识、一种方法，更是一种品德、一种智慧，一种可以使自己永远处于“不病”状态的人生方略。

【摘编自《智慧的维度》，张国春著，人民出版社出版。见本书第450页】